fbpx
  • Budismo Tibetano

    Amor essencial

    É certo que amemos uns aos outros. Mas isso não deve, de maneira alguma, ser algo imperativo ou uma obrigação.

    Muitos de nós passam a procurar essa centelha de energia invisível em relacionamentos, coisas vivas e não vivas, em experiências passadas e prospecções futuras.

    O olhar de cada um deve se voltar para onde se pode respirar o aqui e o agora e então responder: como podemos nos emancipar do ego? Amando de verdade.

    Entregar-se a esse chamamento da experiência humana é livrar-se das amarras. Assim, poderemos ser exemplos claros de amor e aspirantes da felicidade do outro.

    Um dos maiores mestres da linhagem Drukpa e Nyingma atualmente, Drubwang Tsoknyi Rinpoche, em seu livro “Coração Aberto, Mente Aberta” – lançado recentemente pela editora Lúcida Letra em território brasileiro – fala especificamente sobre esse amor essencial e seu poder desperto.

    “Em cada um de nós, há um princípio luminoso de brilho incomparável, uma natureza aberta, calorosa e destemida”.

    Para ele, aqui dentro, temos uma fonte inesgotável de amor, oferta e compreensão. Uma ferida no templo é, porventura, um buraco ou uma saída para essa luz, esse brilho, essa nova consciência surgir?

  • Budismo Tibetano

    A empatia atravessa paredes

    A habilidade que nos faz humanos não é meramente a nossa capacidade de sentir. Ora, os animais sentem como nós: eles amam, desejam, sofrem com a perda, têm dor e morrem.

    São, portanto, seres que percebem e captam o mundo ao seu redor através dos sentidos; são seres sencientes.  Nós, humanos, somos do mesmo jeito e, por vezes, esquecemos que também nos creditamos nas fileiras biológicas do reino animal.

    O que nos difere dos demais é o nível elevado de consciência que podemos atingir, gerando sentimentos como a empatia.

    E esta é uma palavra que hoje “está na moda”. Está na boca do povo e, devido a este anestesiamento com o termo sendo usado de novo e de novo, seu significado vai perdendo igualmente sua força motriz.

    Ela, a empatia, caminha além das margens do “sentir pena” ou da solidariedade. É a extensão energética da nossa humanidade enquanto adjetivo. É quando vemos o outro como parte integrante e inseparável de nós, onde o ego não mais reside.

    “A empatia nos permite ultrapassar as diferenças e nos conectar como iguais. Isto acontece, então, atravessando diretamente as paredes que construímos ao nosso redor e nos permitindo tocar o núcleo da nossa igualdade: a capacidade de experimentar dor e alegria”.

    O mestre tibetano Ugyen Trinley Dorje, o 17º Karmapa, lançou esta ideia em seu livro “Interconectado: Abraçando a vida em nossa sociedade global” (em livre tradução para o português), pontuando que não há separação entre quem escreve e quem lê, quem nasce e quem morre, quem é pleno e quem sofre, quem acorda e quem dorme.

    Associada à compaixão, a empatia é uma das virtudes que se abre por si só. Não é possível ensiná-la em livros, ou aulas ou retiros. A empatia pode ser apenas vivenciada.

  • Meditação

    Meditar envolve deixar ser

    Quantas vezes nos deparamos com situações no cotidiano que estão além do nosso controle? E, como elas estão fora dessa nossa alçada, geralmente sofremos.

    As coisas mudam e esperamos que elas apenas não mudem. Temos uma tendência inconsciente de um querer velado. De um desejo absorto de tudo continuar como exatamente está. E como isto está fora da nossa alçada, sofremos mais uma vez.

    Na verdade, é no ato de sentar-se que nos desprendemos dessas certezas e desses múltiplos quereres. E a meditação vai além desse sentar-se.

    É uma maneira nova de experienciar o que está ao nosso redor com um olhar também novo – dá para meditar no chuveiro, na fila do banco, em frente ao computador, no cinema, namorando, lendo este texto.

    É quando a gente percebe o momento presente, a todo instante. Quando a gente percebe que o que está ao nosso redor é também dentro. E não há mais essa divisão de dentro e fora, de um eu e um você isolados. Quando a gente se senta, é para entender melhor isso, através das técnicas meditativas.

    “O método que o Buda descobriu é a meditação em si. Ele descobriu que debater-se para encontrar respostas não funcionava. Foi somente quando haviam brechas em seus esforços que os insights chegaram até ele. E ele começou a perceber que havia ali um sentido, uma qualidade desperta dentro dele que se automanifestava apenas na ausência de esforço. Portanto, a prática de meditação envolve ‘deixar ser’”, diz o mestre do Budismo tibetano, Chögyam Trungpa Rinpoche.

    Em seu livro “Além do Materialismo Espiritual”, com a mais recente edição lançada no Brasil pela editora Lúcida Letra, ele traça os percalços e os tortuosos labirintos psicológicos que percorremos tentando validar a nossa espiritualidade.

    Não há necessidade de forçar ou validar nada. Apenas deixe ser.

  • Budismo

    Buda criou uma religião?

    Ao se deparar com a tradição budista, muita gente se pergunta se o Budismo é uma religião.

    Há quem defenda que sim e há quem defenda que ele é uma espécie de “ciência da mente”, mostrando os aspectos psicológicos do caminho do autoconhecimento e da face condicionada em que nos encontramos.

    Mas independente da resposta pronta – já que ela diverge entre as várias escolas existentes –, outra questão emerge neste contexto: afinal, o Buda histórico criou uma religião?

    Nas palavras do professor tibetano de Dzogchen, Namkhai Norbu Rinpoche, pensar assim não é muito coerente.

    “Em geral, as pessoas dizem ‘Nós estamos seguindo o Dharma’ e falam isso como um tipo de religião criada pelo Buddha Shakyamuni. Esse não é um ponto de vista correto”, diz o mestre de 78 anos.

    Siddharta Gautama, após atingir a iluminação, quis apenas espalhar luz no mundo. Não a dele, mas a do entendimento, a da não ilusão, a qual todos temos dentro de nós em particular.

    Afora, ele não tinha pretensão de montar um movimento ou uma congregação, a fim de seus preceitos seguirem adiante. Tudo foi muito espontâneo.

    “Buda nunca criou nenhum tipo de escola ou religião. Ele era um ser totalmente iluminado, alguém além do nosso limitado ponto de vista. O ensinamento de Buda é ter presença nesse conhecimento”, conclui Namkhai Norbu Rinpoche, enfatizando a essência do que foi repassado: estar presente.

  • Budismo Tibetano

    Um mestre brasileiro do Budismo dos Himalaias

    No sopé dos Himalaias, um jovem brasileiro se tornaria mestre. Na edição nº 20 do podcast Iluminação Diária, projetado pelo portal Sobre Budismo, o Lama Jigme Lhawang falou um pouco sobre seu envolvimento com o Dharma.

    Desde a primeira vez que meditou ao lado de seus pais, com apenas 5 anos de idade, até a necessidade de procurar por algo a mais na puberdade, ele já sabia que seu caminho seria rumo ao processo interior.

    Aos 15 anos, foi morar em um centro rural budista e iniciou então seus estudos com Chagdud Tulku Rinpoche, uma das maiores referências do Budismo tibetano no Brasil. Pouco depois da morte de seu mestre, foi à Índia mesmo sem saber falar inglês direito.

    Apesar da suposta barreira da linguagem, o gaúcho se adaptou bem e estudou tanto inglês quanto tibetano (ao menos, a língua coloquial), entrando em mosteiros a princípio como noviço e, na sequência, como monge iniciado.

    Em cinco anos, aprendeu a história do Budismo, o caminho do bodisatva, filosofia e lógica em tibetano e os temas principais do caminho budista, contando também com muito autoestudo, instruindo-se horas a fio em seu quarto diante dos livros e dedicando seu tempo e energia à meditação.

    Por dois meses, fez uma peregrinação pelos Himalaias com Sua Santidade Gyalwang Drukpa, junto com um grupo de alunos, e acabou ficando lá, sozinho, por mais seis meses em retiro dentro de uma caverna.

    Quando saiu, foi chamado por Sua Santidade para estudar com ele no Nepal, devido à sua abertura para o novo. Dessa forma, voltou a praticar a fundo a língua tibetana em um curso na Universidade de Katmandu, tornando-se assim tradutor/intérprete em outros cinco anos.

    E durante mais um retiro, agora atuando como tradutor de S. S. Gyalwang Drukpa e Sua Eminência Gyalwa Dokhampa, ambos os mestres o ordenaram como lama, a fim de Jigme Lhawang veicular aqueles ensinamentos da linhagem na América do Sul.

    Dito e feito: hoje ele é fundador e diretor da Comunidade Budista Drukpa Brasil, a residir em Recife, capital pernambucana.

    Confira na íntegra o papo que tivemos com o mestre brasileiro do Budismo dos Himalaias: