Sobre Budismo : Meditação, sabedoria e compaixão para o cotidiano

Uma Prática do Zen Budismo


By Leonardo Ota (Jigme Wangchuck)

Você está aprisionado por nada e ninguém além de seus próprios pensamentos.

 

A prática de Bodhidharma de contemplar paredes, explicada pela professora zen Karen Maezen Miller.

“Você gostaria de aprender a meditar agora?” Perguntei isso a um aluno quando nos aproximamos do final da aula de meditação. Eu estava perdendo minha paciência. Durante toda a manhã, ela levantou questões e objeções filosóficas. Ela queria debater o budismo e não praticá-lo. O tempo estava se esgotando e mal começamos.

Eu continuei tentando voltar ao ponto, mas não estava funcionando. Ela tinha suas próprias ideias e elas eram diferentes. Quando começamos a meditar juntos como um grupo, ela ignorou o conselho. Quando demonstrava as posturas para sentar-se confortavelmente em um zafu, um banco ou uma cadeira, ela não tentava. Sentada com as pernas cruzadas sobre uma almofada, as costas dobradas, os joelhos flutuando vários centímetros acima do chão, era uma boa aposta que ela estivesse em agonia.

Talvez ela estivesse desapontada, zangada ou entediada. Quando nos conhecemos, ela disse que já havia feito vários cursos de meditação e mindfulness, citando os famosos professores e pensadores que ela admirava. Eu me perguntei o que ela ainda estava procurando.

“Posso pedir mais uma coisa?” Seria sua última pergunta do dia. “Você encontrou o segredo para a felicidade?”

“Não”, eu respondi. “Mas eu encontrei o segredo para o sofrimento.”

  • Bodhidharma estava de frente para a parede. O Segundo Ancestral estava do lado de fora na neve. Ele cortou o braço e disse: “Minha mente ainda não está em paz. Por favor, mestre, coloque minha mente para descansar.”
  • Bodhidharma disse: “Traga-me a sua mente e eu a colocarei para descansar”.
  • O Segundo Ancestral disse: “Eu procurei por minha mente, mas não consigo encontrá-la”.
  • Bodhidharma disse: “Lá, eu coloquei sua mente para descansar”.

Este é um koan que os estudantes zen podem encontrar várias vezes ao longo de seu treinamento formal. Mas mesmo que você não seja um estudante zen, é um koan que você encontra muitas vezes ao longo de sua vida. Pode ser quando você está deprimido ou enfurecido. Quando você está ansioso, com medo, confuso ou desesperado. A pia da cozinha está parada e o telhado está vazando. Divida de impostos. Você não aguenta mais e quer sair. Alguém pode te dizer o segredo da felicidade?

Koans são histórias de encontros históricos entre professores e estudantes zen, e este relata o encontro culminante de um estudante com Bodhidharma, o mestre de meditação que trouxe o ensinamento do Buda da Índia para o norte da China na forma de Chan, o antecessor do Zen japonês.

Os detalhes de sua vida são um pouco imprecisos. Alguns dizem que Bodhidharma veio pela água, alguns dizem por terra, por volta do quinto século. Sua passagem pelo oceano foi lançada por tempestades, sua jornada por terra cercada por bandidos. Como qualquer um que estivesse percorrendo os perigosos caminhos da vida, o caminho dele não era fácil. Ele ficou doente; ele ficou dolorido. Houve contratempos e privações. Eventualmente, ele chegou a um lugar que ele poderia resolver. Ele fundou um santuário, sentou-se, firmou sua mente como uma parede de montanha – originando a prática chamada parede – e entrou no estado de samadhi , consciência não distraída. Esta história apresenta a essência do Zen de Bodhidharma, que ele descreveu como este:

Uma transmissão especial fora das escrituras;

Nenhuma dependência de palavras e letras;

Direto apontando para a mente:

Vendo a própria natureza e alcançando a bênção.

Bodhidharma esperou muito tempo para um estudante aparecer – por alguns relatos, nove anos solitários passados ​​de frente para a parede. Talvez até mais. De qualquer forma, ele ficou lá por mais tempo do que você pode imaginar. Agora, alguém se aproxima.

Sozinho em sua miséria, repleto de dor, um estranho emerge de uma nevasca ofuscante para enfrentar o velho mestre. Esse sujeito é sério e, pela aparência, meio fora de si. Nós conhecemos um pouco do passado. Ele não é exatamente um novato. Ele leu os textos antigos, estudou livros e revistas e fez os cursos. Ele já sabe muito, e ainda falta algo. Sua mente não está à vontade.

Ouvindo que há um novo professor na cidade, ele vai vê-lo. Na verdade, ele vai vê-lo quase todo dia – e todo dia o professor o manda embora. Ele não consegue passar pela porta da frente! Seu pânico cresce. Em desespero, ele começa a se cortar em pedaços, como se isso pudesse provar que ele é digno.

Os ensinamentos zen nem sempre são tão agradáveis ​​quanto se poderia esperar. Eles apontam diretamente para a selvageria do sofrimento humano.

Curiosamente, o aluno desta história não é nomeado, embora o conheçamos bem. Quem é esse chamado Segundo Ancestral, o herdeiro da sabedoria de Bodhidharma, o sincero buscador de paz e tranquilidade?

Para passar este koan, você tem que descobrir quem é esse personagem. Se você subir na sua cabeça procurando uma resposta, separando-se da sua realidade atual, você não a verá. Se você está perdido em ruminação ou análise intelectual, você está a milhões de quilômetros de distância. Quinze séculos depois que Bodhidharma pronunciou suas palavras, cuja mente está trazendo esta história para a vida agora? Quem está vendo, lendo e vivendo?

Não pode ser ninguém além de você. Você é o único aqui. Você é o estudante, venha acalmar sua mente cansada. Agora estamos chegando ao ponto.

Torne-se um com o koan.

Quando você trabalha com um mestre koan, é provável que você receba a mesma instrução sempre que pedir ajuda: torne – se um com o koan. A princípio, isso pode soar tão desconcertante quanto quando um instrutor de ioga lhe diz para respirar através do cóccix. Você não consegue envolver sua cabeça nisso.

Torna-se um com o koan? Você quer dizer cortar meu braço?

Corte o que você está segurando: o apego a seus pensamentos, crenças e sentimentos, o resíduo de sua consciência egocêntrica discriminativa. Como Yasutani Roshi disse, “a maioria das pessoas valoriza muito o pensamento abstrato, mas o budismo demonstrou claramente que o pensamento discriminativo está na raiz da ilusão”.

Pensamentos – e sentimentos desencadeados por pensamentos – são mutáveis ​​e impermanentes, e ainda assim, porque nós humanos identificamos incorretamente nosso ser com nosso pensamento , construímos uma falsa noção de nós mesmos a partir de idéias e memórias que não têm substância real. Não admira que o ego seja chamado de “o falso eu”. O falso eu – a mente pensante – está continuamente falando consigo mesmo, perturbando-se, mentindo para si mesmo. Reimaginando o passado ou fantasiando sobre o futuro. Configurando expectativas que não são atendidas, e depois julgando e culpando. Lutando a cada passo do caminho para parar de lutar. Naturalmente, não funciona.

Essa percepção é um afastamento crítico dos métodos da psicologia moderna ou da autoajuda. O budismo em geral, e o zen em particular, não se preocupam com o conteúdo dos pensamentos ou sentimentos, exceto para reconhecer que são a causa da confusão, da paralisia emocional e da dor. Em si e por si mesmos, os pensamentos não são grandes coisas, exceto quando fazemos um grande negócio com eles, criando uma separação dualista da realidade, que é uma maneira de dizer “um problema”.

“Emocionalmente, temos muitos problemas, mas esses problemas não são problemas reais; eles são algo criado; são problemas apontados por nossas idéias ou visões autocentradas ”, disse Suzuki Roshi.

Fácil para um mestre Zen dizer, mas difícil de acreditar até que você veja por si mesmo. Tal é a bondade de Bodhidharma neste koan. Fora da compaixão ilimitada, ele não lhe dá o que você pede, mas ele diz a você como encontrar você mesmo. Até que você se liberte, não perceberá que não há eu para libertar. Você está aprisionado por nada e ninguém além de seus próprios pensamentos, que se auto-liberam no momento em que você pára de pensar neles.

Não pense nos seus pensamentos.

O professor não é desdenhoso, no entanto. Ele age com urgência misericordiosa. Aquela coisa que está te incomodando? Traga isso para mim. Sua dor, seu pânico? Mostre-me. E a pessoa ou as coisas que você acha que causaram o problema – seus pais, filhos, parceiro, vizinho, chefe, críticos, rivais, má sorte, carma duro, o motorista que te cortou, o cachorro que comeu sua lição de casa – também . O tempo está se esgotando. Vamos acabar com seu sofrimento aqui agora.

Este é o momento aha . A estudante tem estado destruindo seu cérebro por anos, degradando e quase se destruindo, mas neste instante, ela está vazia. Ela não pode trazer nada para fora. Não há nada que ela possa agarrar. Os eventos da vida são memórias fugazes. Os pensamentos flutuam e desaparecem. Os sentimentos ultrapassam e depois se dissipam.

A mente envolvida em fantasias, sonhos, desejos e apegos – você não consegue encontrá-la. Você não pode localizar ontem; você não pode nem voltar ao momento em que começou a ler esta frase. Se você está segurando a história da sua vida, você está segurando a nada. Este momento agora é a única coisa que existe e você não está separado dela. Você é isso.

Toda essa ruminação não te levou a lugar nenhum, porque não há outro lugar onde você possa estar. Talvez você possa simplesmente se estabelecer aqui e deixar as coisas mudarem por si mesmas – o que elas vão, gostem ou não.

Pode ser doloroso admitir que criamos a maior parte do nosso sofrimento, mas ainda mais doloroso negá-lo. Buda disse que existem 84.000 portais do dharma, infinitos caminhos para a libertação. Hoje, sozinhos, há 84.000 novos e novos momentos para sermos livres.

Finalmente, a paz está à vista. A paz está sempre à vista.

Encare a parede.

A prática de Bodhidharma ainda está vitalmente presente no Zen, seu olhar na parede é considerado o método mais compassivo e eficiente para revelar a verdadeira natureza de nossas mentes. Os olhos mantidos abertos e lançados para baixo em um olhar suave, os estudantes zen meditam de frente para uma parede vazia. Nada acontece nessa parede; nada interfere ou distrai. Você pensaria que encontraríamos alívio ali. Tente por si mesmo, no entanto, e você verá como, quando confrontada com a ausência de estímulo, a mente egocêntrica se transforma em hiperdrive. Os pensamentos correm aqui e ali, desenvolvendo fantasias elaboradas e uma torrente de autocrítica. Eu não gosto disso. Eu não posso fazer isso. Eu desisto!

É um vislumbre estimulante do que o ego faz por você vinte e quatro horas por dia.

No entanto, contando ou seguindo a respiração, você pode trazer sua atenção de volta ao presente e acalmar o caos interior. A mente eventualmente desacelera e a sessão se torna um santuário.

Aí vem a reviravolta: quase na hora em que nos acostumamos à parede vazia, nos afastamos dela e encaramos a sala com todo o seu conteúdo bagunçado. “A grande terra e todos os seres” é como Buda descreveu “a catástrofe completa” no lamento de Zorba, o grego. Podemos ver este “muro”, o mundo ao nosso redor, com a mesma mentalidade que vemos em branco nada? Se pudermos, alcançamos a paz incondicionada, inabalável e eterna. Essa é a mente de Buda, a mente desperta, aparecendo na nossa frente o tempo todo. Onde você está, veja o que precisa ser feito e apenas faça.

Fim da história.

Embora as palavras já tenham passado entre elas, somente quando o estudante deixou cair seus julgamentos, idéias e expectativas, ele finalmente encontrou Bodhidharma face a face. Olhos abertos, olhando para a frente, sem um único pensamento para separar uma coisa em duas, o estudante entra no portão do repouso e da felicidade, o samadhi do ser, onde a mente repousa e o sofrimento auto-imposto para. Fim da história.

Hoje em dia, os estudantes zen podem trabalhar com centenas de koans durante uma vida inteira de treinamento, e cada um deles nos coloca no mesmo lugar: onde a história em nossa mente termina e a realidade começa. Resolver um koan provavelmente não resolverá o problema. Os vícios são difíceis de superar, e o vício em si egocêntrico, com sua dor e sofrimento familiares, continua nos chamando de volta às sombras. Então continuamos praticando.

A mulher da aula de meditação saiu rapidamente. Eu não sei o nome dela ou de onde ela veio, mas ainda estou pensando nela. Eu não ensinei nada a ela, mas lembrando daquele dia, transformando lembranças vagas em uma história que atende aos meus propósitos, percebo o que ela me ensinou. É a mesma instrução dada por todos os grandes mestres. Coloque-o no chão. Deixe ir. Vire a página.

Muralha de Bodhidharma

Você pode alternar de frente para uma parede com o rosto voltado para longe de uma parede, até não perceber mais a diferença.

  1. Deixe o quarto quieto. Como se ninguém estivesse dentro.
  2. Coma e beba moderadamente. Não encha demais.
  3. Separe todos os envolvimentos. Coloque tudo para baixo.
  4. Na sua sala de estar, espalhe um tapete grosso. Para amortecer seus joelhos.
  5. Coloque sua almofada ou banco no tapete. Para apoiar sua espinha.
  6. Sente-se direito. Como uma montanha.
  7. Alinhe sua cabeça. Orelhas sobre os ombros; nariz sobre o umbigo.
  8. Mantenha seus olhos abertos. Abaixe o olhar e não procure por nada.
  9. Desistir. Pensamentos, idéias e julgamentos.
  10. Respire e fique quieto. Conte suas respirações de uma a dez vezes sem conta. Se você perder a contagem, volte para um e continue.

Comece sentando por dez minutos. Use um temporizador. Alongar o tempo gradualmente como você é capaz. Sente-se um pouco todos os dias e seja consistente. Não faça da meditação um problema.

 

Adaptado das Instruções Universalmente Recomendadas de Dogen Zenji para Zazen ( Fukanzazengi ).

 

Fonte: https://www.lionsroar.com/how-do-i-put-my-mind-to-rest/

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