Sobre Budismo : Meditação, sabedoria e compaixão para o cotidiano

Não tenha fé no Budismo. Pratique.


By Leonardo Ota (Jigme Wangchuck)

“A liberdade que o budismo oferece não pode ser encontrada se você não fizer perguntas – sobre os ensinamentos, os professores e sobre você mesmo.”

A prática do dharma é aprender a viver e é ao mesmo tempo um caminho alegre e desafiador. Ele pede que você abra sua mente para dar uma nova olhada em seus pontos de vista e opiniões e para não aceitar nada somente da fé. Ao praticar, você será encorajado a investigar suas convicções mais queridas, mesmo aquelas que você possa ter sobre o próprio dharma. Felizmente, isso pode ser uma jornada interminável de autodescoberta em todos os aspectos de sua vida.

De todos os ensinamentos do Buda, o Kalama Sutta é um dos meus favoritos precisamente porque incentiva esse profundo interesse pelo dharma. Os Kalamas eram um grupo de pessoas que viviam na Índia na época do Buda, e eles o questionaram sobre como reconhecer ensinamentos sábios e autênticos. De fato, se o budismo não estivesse infundido com o espírito deste sutta – um espírito de questionamento e teste -, tenho certeza de que não teria essa prática meditativa hoje.

Eu fui criado no que você pode chamar de uma tradição de ceticismo. Meu pai foi o primeiro a me ensinar a importância de fazer perguntas. Ele veio de uma linha de catorze gerações de rabinos, mas, como seu próprio ex-rabino pai, ele rejeitou essa herança – embora o termo rejeitado seja muito fraco. Ele freqüentemente expressou desprezo não apenas pelo judaísmo ortodoxo, mas também por todas as religiões. Antes da aula de hebraico, meu pai me puxava para o lado e dizia coisas como: “Pergunte ao rabino como Moisés conseguiu dividir aquele rio”. Como você pode imaginar, o rabino Minkowitz não ficou particularmente satisfeito em ser questionado dessa maneira. Acho que meu pai foi o primeiro na história registrada a pagar um rabino para não dar uma palestra no bar mitzvah de seu filho. Meu pai disse: “Por favor. Aqui está o dinheiro. Não dê uma palestra. ”Mas o rabino fez isso. E meu pai se irritou.

Meu pai incutiu em mim sua crença na necessidade do pensamento crítico. Se eu me metia em confusão – geralmente era muito bom em casa, mas travesso na escola e na vizinhança -, meu pai me colocava em julgamento quando ele chegava do trabalho. Ele sempre quis ser advogado ou juiz, mas dirigia um táxi, então teve que se contentar com um tribunal formado por minha mãe e eu. Sua corte era sensata e razoável: ele permitia que “o acusado” falasse e, às vezes, depois de ouvir, ele retirava as acusações. Claro, minha mãe sorria: ambos estavam felizes por eu ter saído.

Mas meu pai sempre explicava por que eu deveria ter agido de forma diferente: “Quando você fez isso, sua tia Clara ficou irritada, depois telefonou para sua mãe e agora tenho que ouvi-la. Da próxima vez, basta pegar o pão de centeio e bagels e voltar para casa. É simples ”. Ele deixou claro que minhas ações tiveram consequências. Acima de tudo, ele me ensinou que todos têm o direito de fazer perguntas sobre qualquer coisa e tudo. Com esse direito, vem uma responsabilidade: se você questionar as ações dos outros, você também deve estar disposto a questionar a sua própria.

Como meu pai, os Kalamas do Kalama Suttaeram céticos, mas responsáveis. O mundo deles estava vivo para assuntos espirituais e invadido por professores que frequentemente competem por uma audiência e defendem diferentes filosofias ou caminhos. O ambiente deles não era diferente daquele em que você mora hoje. Você está inundado de escolhas. “Interessado em religião? Que tipo? Budismo? Que sabor? Vipassana? Oh, você já tentou isso? Um pouco seco demais, talvez falar demais de sofrimento e impermanência? Você pode preferir o Dzogchen, a perfeição inata da mente. Além disso, a maioria dos professores vipassana não são nem monges; eles só usam calças de moletom. Pelo menos os professores tibetanos em suas roupas coloridas parecem professores. Ou considere o Zen. Lindo! Todas aquelas parábolas que te ensinam e te fazem rir. Ou o que dizer da abordagem do Um Dharma que abrange todos eles?

Você vive em um grande mercado espiritual rodopiante, cheio de promessas e reivindicações. Não admira que muitos de vocês achem confuso. Há dois mil e quinhentos anos, os Kalamas estavam igualmente confusos com a profusão de caminhos para a sabedoria e a paz.

Embora os Kalamas conhecessem a reputação do Buda como um grande sábio, eles estavam preocupados que ele também pudesse ser apenas mais um professor com um ponto de vista competitivo. Eu admiro profundamente seu grau incomum de ceticismo. A história do mundo revela que a maioria de nós é atraída por aqueles que fornecem um ensino forte e intransigente e que dizem ou implicam: “É isso, e todo mundo está errado”. Certamente você vê esse padrão perigoso na política contemporânea. Mas também aparece nos círculos espirituais, onde levanta as mesmas questões: você realmente quer liberdade? Você pode lidar com a responsabilidade? Ou você preferiria um professor impressionante para fornecer respostas e fazer o trabalho duro para você?

Apesar do grande número de problemas nos centros de dharma nos últimos trinta anos, ainda vejo alguns meditadores verificando sua inteligência na porta e quase rastejando aos pés de um professor, dizendo: “Diga-me apenas como viver”. firme convicção em questionar, eu cometi este erro algumas vezes eu mesmo. Você já? Eu ansiava pelo meu professor especial com acesso exclusivo à verdade. Foi fantástico ser aluno deles. Minha vida espiritual foi cuidada. Fui absolvido da preocupação e responsabilidade que advém de exercer o direito de fazer perguntas. Mas, claro, eu não estava livre.

A resposta do Buda às preocupações e confusões do Kalamas lhe dá um antídoto para fazer escolhas inábeis. Ele guia os Kalamas e você, na seleção de um professor e também na habilidade de investigação em todos os reinos da vida:

Então, como eu disse, Kalamas: “Não vá por relatos, por lendas, por tradições, por escritura, por conjectura lógica, por inferência, por analogias, por acordo através de visões ponderadas, por probabilidade, ou pelo pensamento” Este contemplativo é nosso professor. Quando você sabe por si mesmo que ‘estas qualidades são inábeis; essas qualidades são censuráveis; essas qualidades são criticadas pelos sábios; estas qualidades, quando adotadas e levadas a cabo, levam ao dano e ao sofrimento – então você deve abandoná-las. ”Assim foi dito. E em referência a isso foi dito.

“Agora, Kalamas, não vá por relatos, por lendas, por tradições, por escritura, por conjectura lógica, por inferência, por analogias, por acordo através de visões ponderadas, por probabilidade, ou pelo pensamento, ‘Este contemplativo é nosso professor.’ Quando você sabe por si mesmo que ‘essas qualidades são habilidosas; essas qualidades são irrepreensíveis; essas qualidades são elogiadas pelo sábio; essas qualidades, quando adotadas e realizadas, levam ao bem-estar e à felicidade – então você deve entrar e permanecer nelas. ”

Antes de aprofundar esses ensinamentos neste sutta, gostaria de oferecer outra história. Diz-se que este aconteceu em uma aldeia na China, de onde as pessoas vieram de longe para ouvir as palestras do dharma de um jovem professor altamente respeitado. Um dia, um velho mestre estimado juntou-se à multidão. Quando o jovem professor o viu, ele disse: “Por favor, suba aqui, sente-se ao meu lado enquanto eu dou minha palestra.” Então o velho mestre se levantou e sentou ao seu lado.

O jovem professor retomou sua palestra e todas as outras palavras da boca dele citavam um sutta ou um mestre zen. O velho professor começou a cochilar na frente de todos. Embora o jovem notasse isso com o canto do olho, ele continuou. Quanto mais autoridades ele citava, mais sonolento o velho mestre aparecia. Finalmente, o jovem professor interrompeu-se para perguntar: “O que há de errado? O meu ensinamento é tão entediante, tão horrível, tão totalmente? ”Nesse momento, o velho mestre se inclinou e deu-lhe uma forte mordida. O jovem professor gritou: “Ai!” O velho mestre disse: “Ah! É por isso que eu viajei a longa distância para ouvir. Este ensinamento puro. Este ensinamento “ai”.

Como o velho mestre desta história zen, a resposta do Buda ao Kalamas destaca a primazia da experiência direta. O Buda reconhece que as pessoas confiam em múltiplos tipos de autoridade: algumas internas, outras externas, outras confiáveis, outras quase inacreditáveis. Ele os aconselha que só porque um ensinamento é antigo, ou recitado a partir das escrituras, isso não é verdade. Só porque parece razoável, ou você é atraído pela pessoa que está ensinando, não significa que seja sábio.

Então a questão se torna: como você distingue o autêntico do falso ou do errado? Para onde você procura orientação para aprender a viver?

No Kalama Sutta , o Buda não rejeita a razão e a lógica. Ele não diz que ensinamentos antigos são irrelevantes, ou que você tem que reinventar a roda do dharma toda vez que enfrentar uma escolha. Não, o Buda dá aos Kalamas – e a nós – diretrizes que são precauções, não proibições. Ele nos adverte contra a obediência cega à autoridade de tradições e professores, ou à autoridade de nossas próprias idéias. Ele também adverte contra a obediência cega à razão e à lógica.

Para os alunos iniciantes na vida meditativa, esses avisos podem ser especialmente relevantes. Ao chegar à prática, você descobrirá que as convicções inspiradas nos ensinamentos, nos professores e no apoio da comunidade ajudam a motivá-lo e energizá-lo para começar a praticar. No entanto, essa fé é provisória. Lembre-se, o Buda lhe diz para testar os ensinamentos e idéias como “hipóteses de trabalho” no laboratório de suas ações. Existe uma “data de expiração” quando a condenação baseada em apoio externo dá lugar à convicção baseada na experiência pessoal. Nesse ponto, seu entendimento não é mais emprestado dos outros. É autêntico e seu. Isso acontece quando você desenvolve a capacidade de despertar e estabilizar a atenção plena.

Se você é um meditador novo ou experiente, quando você realmente investiga suas crenças e convicções, você não acha que isso desafia e estica você? Esta certamente foi minha experiência. Ensinamentos podem inspirar você. Apenas ouvi-los pode satisfazer seu intelecto e nutrir suas emoções. Mesmo assim, lembre-se de perguntar: onde isso está me levando? A prática da meditação me move em uma direção para agir com mais gentileza e sabedoria? Investigue de novo e de novo.

Mas não pare por aí. Para que o dharma se torne um conhecimento em primeira mão – para sentir o “ai” -, você tem que viver intimamente com ele, aguentar o escrutínio e deixar que ele o leve ao escrutínio. “Seja uma lâmpada para si mesmo”, diz o Buda. Suas perguntas iluminam o caminho. Este é o coração do Kalama Sutta .

Em última análise, suas idéias da verdade devem ser postas à prova da experiência vivida. Ao longo de seus ensinamentos, o Buda oferece uma fórmula simples que nos guia nessa direção: examine tudo em termos de causa e efeito. Tudo o que é inábil, levando a danos ou sofrimento para você e para os outros, deve ser reconhecido e abandonado. Tudo o que é hábil, levando à felicidade e paz para você e os outros, deve ser perseguido.

Lembre-se, no início de sua vida como professor, o Buda disse: “Eu ensino apenas uma coisa: sofrimento e o fim do sofrimento.” E ele nos deu um conjunto de práticas que enfatizam aprender a viver e como diminuir o sofrimento, chamado as quatro nobres verdades: há sofrimento; há uma causa de sofrimento, que é desejo e apego; há cessação do sofrimento; e há um caminho de prática que traz essa cessação.

As quatro nobres verdades são minha bússola infalível para todas as formas de vida, seja ensinando em uma sala de meditação ou encontrando um estranho nas ruas. Por milhares de anos, eles foram compartilhados por todas as escolas de budismo e guiaram inúmeros iogues. As quatro nobres verdades oferecem o veículo para aprender as habilidades para diminuir o sofrimento no mundo, até para libertar-se do sofrimento. A primeira nobre verdade, há sofrimento, descreve um resultado inábil: o surgimento e o reconhecimento do sofrimento. A segunda nobre verdade, desejo e apego, é a causa inábil que provoca esse resultado prejudicial. A terceira nobre verdade, a cessação do sofrimento, é um resultado habilidoso, que se segue da quarta e nobre verdade, um caminho óctuplo caracterizado pela ética, estabilidade da mente e sabedoria.

Mesmo os ensinamentos mais fundamentais do Buda, como as quatro nobres verdades, merecem ser mantidos à luz da investigação descrita no Kalama Sutta.. Eu aprendi isso nos meus primeiros dias como um yogi Vipassana, quando o mestre da floresta tailandesa Ajahn Chah visitou a Insight Meditation Society em Barre, Massachusetts. Naquela época, muitos de nós estavam encantados com o poder libertador de “deixar ir”. Em nossas discussões, todos estavam deixando isso de lado e deixando isso de lado – e muitas vezes abandonando “apenas tudo”. Enquanto ele ouvia, Ajahn Chah pareceu se tornar cético. Ele nos encorajou a desacelerar, recuar e examinar cuidadosamente os momentos em que estávamos realmente sofrendo. Em vez de se apressar em deixar ir, ele nos incitou a fazer contato direto com o sofrimento e a ver se isso era causado por alguma forma de desejo e apego, de querer que as coisas fossem diferentes do que eram.

Prestar atenção à nossa própria experiência de sofrimento, ao invés de nossas noções conceituais de deixar ir, nos deu a chance de ver os benefícios das quatro nobres verdades no crisol de nossas próprias vidas. A transformação do sofrimento que vem da consciência é mais poderosa quando é íntima da experiência de sua própria vida. Informe, questione e teste sua compreensão dos ensinamentos para que ele se torne profundo.

Do livro “Três Passos ao Despertar: Uma Prática para Trazer a Atenção Plena à Vida”, Por Larry Rosenberg.

Fonte: https://www.lionsroar.com/be-a-lamp-unto-yourself-january-2014/

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