fbpx
  • Budismo

    É a rigidez que causa problemas

    Todos nós experimentamos a capacidade de sermos flexíveis, abertos e soltarmos as coisas, a fim de mudar de direção se necessário. É a rigidez que causa problemas. E isso nos leva à próxima questão importante a respeito de nossa preciosa existência humana. Nossa sociedade, voltada cada vez mais para o consumo, tenta nos convencer de que estamos aqui para nos divertirmos e pegarmos o que quer que as grandes empresas estejam despejando. Não importa que seja uma porcaria: se é a moda do ano, nós temos que querer. Mas não temos apenas que querer, temos que trabalhar duro e comprar. Pensamos que isso vai nos dar felicidade, pensamos que felicidade significa isso.

    Extraído do livro:
    No coração da vida, por Jetsunma Tenzin Palmo, página 26.

    Para comprar esse livro e ganhar um mantra impresso em papel de presente:


    Clique aqui

    Aplique esses ensinamentos em sua vida para realizar a verdadeira felicidade.


    ESSE CONTEÚDO TE BENEFICIOU OU GEROU ALGUM VALOR? SE A RESPOSTA FOR SIM, PODEMOS PEDIR SEU APOIO?


    O Sobre Budismo é um projeto sem fins lucrativos. Nossa missão é compartilhar a sabedoria dos ensinamentos do Buda, mestres e mestras contemporâneos - inspirar, confortar, apoiar e esclarecer os temas budistas aos leitores. Nossa aspiração é manter o SobreBudismo.com.br disponível para todos, inspirando e apoiando o acesso a todos os interessados, de iniciantes e simpatizantes a meditadores comprometidos. Você compartilha da nossa aspiração? Não podemos fazer isso sem o seu apoio.

    O Sobre Budismo é independente, imparcial, voluntário, sem fins lucrativos e é suportado por leitores e ouvintes como você. Faça uma doação financeira e ajude a manter todo o nosso conteúdo gratuito e acessível a todos. Você ainda receberá recompensas por isso.


    LOJA SOBRE BUDISMO
    Comprando na nossa Loja virtual você também estará ajudando a manter o projeto Sobre Budismo e o Podcast Iluminação Diária oferecendo conteúdo gratuitamente de alto valor para todos.
    https://loja.sobrebudismo.com.br/


    PODCAST ILUMINAÇÃO DIÁRIA
    Se você ouve no Spotify, SoundCloud, Itunes Store, Google Podcast ou Deezer, siga, compartilhe, deixe uma avaliação, comente este podcast.
    E eu te desafio a compartilhar esse podcast com 3 amigos.
    https://sobrebudismo.com.br/todos-os-posts/


    GRUPO TELEGRAM
    Quer receber dicas, conteúdo e conhecer outros simpatizantes budistas? Entre no grupo do Telegram clicando no link:
    https://t.me/sobrebudismo


    INSTAGRAM
    https://www.instagram.com/sobrebudismo/


    BIOGRAFIA COMPLETA DO AUTOR DO SOBRE BUDISMO
    https://sobrebudismo.com.br/quem-e-o-sobre-budismo/


  • Budismo

    É com a mente que criamos nosso mundo

    Quer ajuda prática para os seus problemas do dia a dia?

    Irei iniciar hoje aqui no blog uma nova série de posts curtos diários com frases dos livros que estamos vendendo pelo Sobre Budismo, no intuito de te ajudar com questões da vida e que você poderá aprender a lidar colocando em prática os ensinamentos de sabedoria e compaixão do budismo.

    Sabedoria e compaixão de hoje, é com a mente que criamos o nosso mundo:

    É com a mente que criamos nosso mundo e nos posicionamos dentro dele: todas as experiências por que passamos – de felicidade, tristeza, sofrimento, beleza, o que for – ganham sentido e nascem em nossa mente. Portanto, acredito que compreender o funcionamento da mente é a chave para a liberdade, a felicidade, o contentamento e a superação dos desafios. É a chave para tudo.

    Se você tem problemas com sua mente, tem pensamentos agitados, é ansiosa(o) e quer aprender a lidar com isso, recomendamos a compra do livro a seguir em nosso site:


    Clique aqui

    Comprando os livros pelo nosso site, você ganha de presente um mantra impresso em papel.

    Quer receber conteúdo diário com os primeiros passos para transformar a mente agitada, ansiosa, preocupada e distraída?
    Junte-se a milhares de leitores rumo a iluminação:


    Isso é obrigatório.






    ESSE CONTEÚDO TE BENEFICIOU OU GEROU ALGUM VALOR? SE A RESPOSTA FOR SIM, PODEMOS PEDIR SEU APOIO?


    O Sobre Budismo é um projeto sem fins lucrativos. Nossa missão é compartilhar a sabedoria dos ensinamentos do Buda, mestres e mestras contemporâneos - inspirar, confortar, apoiar e esclarecer os temas budistas aos leitores. Nossa aspiração é manter o SobreBudismo.com.br disponível para todos, inspirando e apoiando o acesso a todos os interessados, de iniciantes e simpatizantes a meditadores comprometidos. Você compartilha da nossa aspiração? Não podemos fazer isso sem o seu apoio.

    O Sobre Budismo é independente, imparcial, voluntário, sem fins lucrativos e é suportado por leitores e ouvintes como você. Faça uma doação financeira e ajude a manter todo o nosso conteúdo gratuito e acessível a todos. Você ainda receberá recompensas por isso.


    LOJA SOBRE BUDISMO
    Comprando na nossa Loja virtual você também estará ajudando a manter o projeto Sobre Budismo e o Podcast Iluminação Diária oferecendo conteúdo gratuitamente de alto valor para todos.
    https://loja.sobrebudismo.com.br/


    PODCAST ILUMINAÇÃO DIÁRIA
    Se você ouve no Spotify, SoundCloud, Itunes Store, Google Podcast ou Deezer, siga, compartilhe, deixe uma avaliação, comente este podcast.
    E eu te desafio a compartilhar esse podcast com 3 amigos.
    https://sobrebudismo.com.br/todos-os-posts/


    GRUPO TELEGRAM
    Quer receber dicas, conteúdo e conhecer outros simpatizantes budistas? Entre no grupo do Telegram clicando no link:
    https://t.me/sobrebudismo


    INSTAGRAM
    https://www.instagram.com/sobrebudismo/


    BIOGRAFIA COMPLETA DO AUTOR DO SOBRE BUDISMO
    https://sobrebudismo.com.br/quem-e-o-sobre-budismo/


  • Budismo

    Não tenha fé no Budismo. Pratique.

    “A liberdade que o budismo oferece não pode ser encontrada se você não fizer perguntas – sobre os ensinamentos, os professores e sobre você mesmo.”

    A prática do dharma é aprender a viver e é ao mesmo tempo um caminho alegre e desafiador. Ele pede que você abra sua mente para dar uma nova olhada em seus pontos de vista e opiniões e para não aceitar nada somente da fé. Ao praticar, você será encorajado a investigar suas convicções mais queridas, mesmo aquelas que você possa ter sobre o próprio dharma. Felizmente, isso pode ser uma jornada interminável de autodescoberta em todos os aspectos de sua vida.

    De todos os ensinamentos do Buda, o Kalama Sutta é um dos meus favoritos precisamente porque incentiva esse profundo interesse pelo dharma. Os Kalamas eram um grupo de pessoas que viviam na Índia na época do Buda, e eles o questionaram sobre como reconhecer ensinamentos sábios e autênticos. De fato, se o budismo não estivesse infundido com o espírito deste sutta – um espírito de questionamento e teste -, tenho certeza de que não teria essa prática meditativa hoje.

    Eu fui criado no que você pode chamar de uma tradição de ceticismo. Meu pai foi o primeiro a me ensinar a importância de fazer perguntas. Ele veio de uma linha de catorze gerações de rabinos, mas, como seu próprio ex-rabino pai, ele rejeitou essa herança – embora o termo rejeitado seja muito fraco. Ele freqüentemente expressou desprezo não apenas pelo judaísmo ortodoxo, mas também por todas as religiões. Antes da aula de hebraico, meu pai me puxava para o lado e dizia coisas como: “Pergunte ao rabino como Moisés conseguiu dividir aquele rio”. Como você pode imaginar, o rabino Minkowitz não ficou particularmente satisfeito em ser questionado dessa maneira. Acho que meu pai foi o primeiro na história registrada a pagar um rabino para não dar uma palestra no bar mitzvah de seu filho. Meu pai disse: “Por favor. Aqui está o dinheiro. Não dê uma palestra. ”Mas o rabino fez isso. E meu pai se irritou.

    Meu pai incutiu em mim sua crença na necessidade do pensamento crítico. Se eu me metia em confusão – geralmente era muito bom em casa, mas travesso na escola e na vizinhança -, meu pai me colocava em julgamento quando ele chegava do trabalho. Ele sempre quis ser advogado ou juiz, mas dirigia um táxi, então teve que se contentar com um tribunal formado por minha mãe e eu. Sua corte era sensata e razoável: ele permitia que “o acusado” falasse e, às vezes, depois de ouvir, ele retirava as acusações. Claro, minha mãe sorria: ambos estavam felizes por eu ter saído.

    Mas meu pai sempre explicava por que eu deveria ter agido de forma diferente: “Quando você fez isso, sua tia Clara ficou irritada, depois telefonou para sua mãe e agora tenho que ouvi-la. Da próxima vez, basta pegar o pão de centeio e bagels e voltar para casa. É simples ”. Ele deixou claro que minhas ações tiveram consequências. Acima de tudo, ele me ensinou que todos têm o direito de fazer perguntas sobre qualquer coisa e tudo. Com esse direito, vem uma responsabilidade: se você questionar as ações dos outros, você também deve estar disposto a questionar a sua própria.

    Como meu pai, os Kalamas do Kalama Suttaeram céticos, mas responsáveis. O mundo deles estava vivo para assuntos espirituais e invadido por professores que frequentemente competem por uma audiência e defendem diferentes filosofias ou caminhos. O ambiente deles não era diferente daquele em que você mora hoje. Você está inundado de escolhas. “Interessado em religião? Que tipo? Budismo? Que sabor? Vipassana? Oh, você já tentou isso? Um pouco seco demais, talvez falar demais de sofrimento e impermanência? Você pode preferir o Dzogchen, a perfeição inata da mente. Além disso, a maioria dos professores vipassana não são nem monges; eles só usam calças de moletom. Pelo menos os professores tibetanos em suas roupas coloridas parecem professores. Ou considere o Zen. Lindo! Todas aquelas parábolas que te ensinam e te fazem rir. Ou o que dizer da abordagem do Um Dharma que abrange todos eles?

    Você vive em um grande mercado espiritual rodopiante, cheio de promessas e reivindicações. Não admira que muitos de vocês achem confuso. Há dois mil e quinhentos anos, os Kalamas estavam igualmente confusos com a profusão de caminhos para a sabedoria e a paz.

    Embora os Kalamas conhecessem a reputação do Buda como um grande sábio, eles estavam preocupados que ele também pudesse ser apenas mais um professor com um ponto de vista competitivo. Eu admiro profundamente seu grau incomum de ceticismo. A história do mundo revela que a maioria de nós é atraída por aqueles que fornecem um ensino forte e intransigente e que dizem ou implicam: “É isso, e todo mundo está errado”. Certamente você vê esse padrão perigoso na política contemporânea. Mas também aparece nos círculos espirituais, onde levanta as mesmas questões: você realmente quer liberdade? Você pode lidar com a responsabilidade? Ou você preferiria um professor impressionante para fornecer respostas e fazer o trabalho duro para você?

    Apesar do grande número de problemas nos centros de dharma nos últimos trinta anos, ainda vejo alguns meditadores verificando sua inteligência na porta e quase rastejando aos pés de um professor, dizendo: “Diga-me apenas como viver”. firme convicção em questionar, eu cometi este erro algumas vezes eu mesmo. Você já? Eu ansiava pelo meu professor especial com acesso exclusivo à verdade. Foi fantástico ser aluno deles. Minha vida espiritual foi cuidada. Fui absolvido da preocupação e responsabilidade que advém de exercer o direito de fazer perguntas. Mas, claro, eu não estava livre.

    A resposta do Buda às preocupações e confusões do Kalamas lhe dá um antídoto para fazer escolhas inábeis. Ele guia os Kalamas e você, na seleção de um professor e também na habilidade de investigação em todos os reinos da vida:

    Então, como eu disse, Kalamas: “Não vá por relatos, por lendas, por tradições, por escritura, por conjectura lógica, por inferência, por analogias, por acordo através de visões ponderadas, por probabilidade, ou pelo pensamento” Este contemplativo é nosso professor. Quando você sabe por si mesmo que ‘estas qualidades são inábeis; essas qualidades são censuráveis; essas qualidades são criticadas pelos sábios; estas qualidades, quando adotadas e levadas a cabo, levam ao dano e ao sofrimento – então você deve abandoná-las. ”Assim foi dito. E em referência a isso foi dito.

    “Agora, Kalamas, não vá por relatos, por lendas, por tradições, por escritura, por conjectura lógica, por inferência, por analogias, por acordo através de visões ponderadas, por probabilidade, ou pelo pensamento, ‘Este contemplativo é nosso professor.’ Quando você sabe por si mesmo que ‘essas qualidades são habilidosas; essas qualidades são irrepreensíveis; essas qualidades são elogiadas pelo sábio; essas qualidades, quando adotadas e realizadas, levam ao bem-estar e à felicidade – então você deve entrar e permanecer nelas. ”

    Antes de aprofundar esses ensinamentos neste sutta, gostaria de oferecer outra história. Diz-se que este aconteceu em uma aldeia na China, de onde as pessoas vieram de longe para ouvir as palestras do dharma de um jovem professor altamente respeitado. Um dia, um velho mestre estimado juntou-se à multidão. Quando o jovem professor o viu, ele disse: “Por favor, suba aqui, sente-se ao meu lado enquanto eu dou minha palestra.” Então o velho mestre se levantou e sentou ao seu lado.

    O jovem professor retomou sua palestra e todas as outras palavras da boca dele citavam um sutta ou um mestre zen. O velho professor começou a cochilar na frente de todos. Embora o jovem notasse isso com o canto do olho, ele continuou. Quanto mais autoridades ele citava, mais sonolento o velho mestre aparecia. Finalmente, o jovem professor interrompeu-se para perguntar: “O que há de errado? O meu ensinamento é tão entediante, tão horrível, tão totalmente? ”Nesse momento, o velho mestre se inclinou e deu-lhe uma forte mordida. O jovem professor gritou: “Ai!” O velho mestre disse: “Ah! É por isso que eu viajei a longa distância para ouvir. Este ensinamento puro. Este ensinamento “ai”.

    Como o velho mestre desta história zen, a resposta do Buda ao Kalamas destaca a primazia da experiência direta. O Buda reconhece que as pessoas confiam em múltiplos tipos de autoridade: algumas internas, outras externas, outras confiáveis, outras quase inacreditáveis. Ele os aconselha que só porque um ensinamento é antigo, ou recitado a partir das escrituras, isso não é verdade. Só porque parece razoável, ou você é atraído pela pessoa que está ensinando, não significa que seja sábio.

    Então a questão se torna: como você distingue o autêntico do falso ou do errado? Para onde você procura orientação para aprender a viver?

    No Kalama Sutta , o Buda não rejeita a razão e a lógica. Ele não diz que ensinamentos antigos são irrelevantes, ou que você tem que reinventar a roda do dharma toda vez que enfrentar uma escolha. Não, o Buda dá aos Kalamas – e a nós – diretrizes que são precauções, não proibições. Ele nos adverte contra a obediência cega à autoridade de tradições e professores, ou à autoridade de nossas próprias idéias. Ele também adverte contra a obediência cega à razão e à lógica.

    Para os alunos iniciantes na vida meditativa, esses avisos podem ser especialmente relevantes. Ao chegar à prática, você descobrirá que as convicções inspiradas nos ensinamentos, nos professores e no apoio da comunidade ajudam a motivá-lo e energizá-lo para começar a praticar. No entanto, essa fé é provisória. Lembre-se, o Buda lhe diz para testar os ensinamentos e idéias como “hipóteses de trabalho” no laboratório de suas ações. Existe uma “data de expiração” quando a condenação baseada em apoio externo dá lugar à convicção baseada na experiência pessoal. Nesse ponto, seu entendimento não é mais emprestado dos outros. É autêntico e seu. Isso acontece quando você desenvolve a capacidade de despertar e estabilizar a atenção plena.

    Se você é um meditador novo ou experiente, quando você realmente investiga suas crenças e convicções, você não acha que isso desafia e estica você? Esta certamente foi minha experiência. Ensinamentos podem inspirar você. Apenas ouvi-los pode satisfazer seu intelecto e nutrir suas emoções. Mesmo assim, lembre-se de perguntar: onde isso está me levando? A prática da meditação me move em uma direção para agir com mais gentileza e sabedoria? Investigue de novo e de novo.

    Mas não pare por aí. Para que o dharma se torne um conhecimento em primeira mão – para sentir o “ai” -, você tem que viver intimamente com ele, aguentar o escrutínio e deixar que ele o leve ao escrutínio. “Seja uma lâmpada para si mesmo”, diz o Buda. Suas perguntas iluminam o caminho. Este é o coração do Kalama Sutta .

    Em última análise, suas idéias da verdade devem ser postas à prova da experiência vivida. Ao longo de seus ensinamentos, o Buda oferece uma fórmula simples que nos guia nessa direção: examine tudo em termos de causa e efeito. Tudo o que é inábil, levando a danos ou sofrimento para você e para os outros, deve ser reconhecido e abandonado. Tudo o que é hábil, levando à felicidade e paz para você e os outros, deve ser perseguido.

    Lembre-se, no início de sua vida como professor, o Buda disse: “Eu ensino apenas uma coisa: sofrimento e o fim do sofrimento.” E ele nos deu um conjunto de práticas que enfatizam aprender a viver e como diminuir o sofrimento, chamado as quatro nobres verdades: há sofrimento; há uma causa de sofrimento, que é desejo e apego; há cessação do sofrimento; e há um caminho de prática que traz essa cessação.

    As quatro nobres verdades são minha bússola infalível para todas as formas de vida, seja ensinando em uma sala de meditação ou encontrando um estranho nas ruas. Por milhares de anos, eles foram compartilhados por todas as escolas de budismo e guiaram inúmeros iogues. As quatro nobres verdades oferecem o veículo para aprender as habilidades para diminuir o sofrimento no mundo, até para libertar-se do sofrimento. A primeira nobre verdade, há sofrimento, descreve um resultado inábil: o surgimento e o reconhecimento do sofrimento. A segunda nobre verdade, desejo e apego, é a causa inábil que provoca esse resultado prejudicial. A terceira nobre verdade, a cessação do sofrimento, é um resultado habilidoso, que se segue da quarta e nobre verdade, um caminho óctuplo caracterizado pela ética, estabilidade da mente e sabedoria.

    Mesmo os ensinamentos mais fundamentais do Buda, como as quatro nobres verdades, merecem ser mantidos à luz da investigação descrita no Kalama Sutta.. Eu aprendi isso nos meus primeiros dias como um yogi Vipassana, quando o mestre da floresta tailandesa Ajahn Chah visitou a Insight Meditation Society em Barre, Massachusetts. Naquela época, muitos de nós estavam encantados com o poder libertador de “deixar ir”. Em nossas discussões, todos estavam deixando isso de lado e deixando isso de lado – e muitas vezes abandonando “apenas tudo”. Enquanto ele ouvia, Ajahn Chah pareceu se tornar cético. Ele nos encorajou a desacelerar, recuar e examinar cuidadosamente os momentos em que estávamos realmente sofrendo. Em vez de se apressar em deixar ir, ele nos incitou a fazer contato direto com o sofrimento e a ver se isso era causado por alguma forma de desejo e apego, de querer que as coisas fossem diferentes do que eram.

    Prestar atenção à nossa própria experiência de sofrimento, ao invés de nossas noções conceituais de deixar ir, nos deu a chance de ver os benefícios das quatro nobres verdades no crisol de nossas próprias vidas. A transformação do sofrimento que vem da consciência é mais poderosa quando é íntima da experiência de sua própria vida. Informe, questione e teste sua compreensão dos ensinamentos para que ele se torne profundo.

    Do livro “Três Passos ao Despertar: Uma Prática para Trazer a Atenção Plena à Vida”, Por Larry Rosenberg.

    Fonte: https://www.lionsroar.com/be-a-lamp-unto-yourself-january-2014/

    Quer receber conteúdo diário com os primeiros passos para transformar a mente agitada, ansiosa, preocupada e distraída?
    Junte-se a milhares de leitores rumo a iluminação:


    Isso é obrigatório.






    ESSE CONTEÚDO TE BENEFICIOU OU GEROU ALGUM VALOR? SE A RESPOSTA FOR SIM, PODEMOS PEDIR SEU APOIO?


    O Sobre Budismo é um projeto sem fins lucrativos. Nossa missão é compartilhar a sabedoria dos ensinamentos do Buda, mestres e mestras contemporâneos - inspirar, confortar, apoiar e esclarecer os temas budistas aos leitores. Nossa aspiração é manter o SobreBudismo.com.br disponível para todos, inspirando e apoiando o acesso a todos os interessados, de iniciantes e simpatizantes a meditadores comprometidos. Você compartilha da nossa aspiração? Não podemos fazer isso sem o seu apoio.

    O Sobre Budismo é independente, imparcial, voluntário, sem fins lucrativos e é suportado por leitores e ouvintes como você. Faça uma doação financeira e ajude a manter todo o nosso conteúdo gratuito e acessível a todos. Você ainda receberá recompensas por isso.


    LOJA SOBRE BUDISMO
    Comprando na nossa Loja virtual você também estará ajudando a manter o projeto Sobre Budismo e o Podcast Iluminação Diária oferecendo conteúdo gratuitamente de alto valor para todos.
    https://loja.sobrebudismo.com.br/


    PODCAST ILUMINAÇÃO DIÁRIA
    Se você ouve no Spotify, SoundCloud, Itunes Store, Google Podcast ou Deezer, siga, compartilhe, deixe uma avaliação, comente este podcast.
    E eu te desafio a compartilhar esse podcast com 3 amigos.
    https://sobrebudismo.com.br/todos-os-posts/


    GRUPO TELEGRAM
    Quer receber dicas, conteúdo e conhecer outros simpatizantes budistas? Entre no grupo do Telegram clicando no link:
    https://t.me/sobrebudismo


    INSTAGRAM
    https://www.instagram.com/sobrebudismo/


    BIOGRAFIA COMPLETA DO AUTOR DO SOBRE BUDISMO
    https://sobrebudismo.com.br/quem-e-o-sobre-budismo/


  • Budismo

    Como meditar em casa?

    Um teste de duas semanas para iniciar sua prática de meditação e analisar como lidar com alguns dos obstáculos que você pode encontrar.

    Milhares de pessoas ao longo dos anos me pediram conselhos sobre como estabelecer uma prática diária de meditação em casa. Embora existam milhares de centros de meditação budista em todo o país, a maioria dos praticantes pratica algumas ou todas as suas práticas domésticas sozinhas. Em muitos casos, isso é uma questão prática. A maioria das pessoas não vive perto o suficiente de um centro budista para meditar lá regularmente. Ou, por um motivo ou outro, eles não se sentem confortáveis ​​com nenhum dos centros locais disponíveis para eles. Ou eles sentem que, para eles, a meditação é uma questão privada e pessoal, não uma prática religiosa comunitária. De qualquer forma, a maioria dos meditadores, por diversas razões, medita em casa. Eu faço eu mesmo.

    Não foi assim quando comecei a praticar Zen. A sabedoria convencional então era que você nunca poderia praticar sozinho. Você precisava praticar com os outros – foi assim que foi feito. Você precisava de instruções de um professor. Você precisava de apoio – manter o discípulo sentado sozinho seria muito difícil. Além disso, meditar sozinho pode ser perigoso.

    A sabedoria convencional mudou. Hoje em dia muitas pessoas acham que é inteiramente possível meditar por conta própria. Não que a falta de disciplina seja desconhecida – continuar com a prática regular continua sendo uma luta para alguns. Mas muitos vão além da luta para encontrar prazer e facilidade em sua prática diária.

    Quando as pessoas me perguntam como começar uma prática de meditação em casa, aqui está o que eu digo: a prática começa na noite anterior. Antes de ir dormir, acione o alarme por meia hora mais cedo do que o habitual e diga a si mesmo: “Amanhã de manhã eu vou levantar para me sentar. Eu quero fazer isso, e vai ser agradável e útil. ”Mantenha esse pensamento em sua mente. Então, quando você estiver adormecendo, diga: “Eu realmente vou acordar cedo e meditar?” E responda a si mesmo: “Sim, eu sou.” E então se questione novamente: “Sério?” Leve isso a sério. Pense um pouco mais e responda a si mesmo honestamente. Se a resposta for “sim, realmente”, você se levantará. Você é sério sobre isso. Mas se a resposta for: “Não, eu tenho que admitir que provavelmente vou reiniciar o alarme e me virar para obter aquela deliciosa meia hora extra de sono, Então salve-se o problema. Redefina o alarme agora e nem tente se levantar.

    Este pequeno exercício pode parecer bobo, mas é muito importante. Aborda a principal dificuldade que temos com autodisciplina: somos ambivalentes. Nós dois fazemos e não queremos fazer o que pensamos que queremos fazer em nosso melhor interesse. Achamos difícil levar a sério nossas boas intenções, especialmente quando se trata de nossa vida espiritual. Temos confusão em nosso núcleo sobre se somos capazes de nos confrontar no nível humano mais profundo possível – talvez, se o fizermos, seremos pessoas indignas e triviais. Uma vez que imaginamos que a meditação promete uma autoconfrontação neste nível, somos profundamente ambivalentes.

    A maior parte desse pensamento confuso não é consciente. É por isso que o diálogo pessoal antes da cama é importante. Ele fornece uma maneira simples de enfrentar o problema. “É mesmo?” É uma maneira de mostrar o que realmente sentimos e, gentil e honestamente, lidar com isso. Caso contrário, nosso longo hábito de autoengano sorrateiro provavelmente prevalecerá. Nós não faremos o que não estamos realmente claros que queremos fazer, o que nos dará mais evidências de que não podemos fazer isso.

    Supondo que você saia da cama de manhã, espirre água fria no rosto, lave a boca, vista roupas confortáveis ​​(ou fique com a roupa de dormir se quiser) e sente-se imediatamente em sua almofada. Faça isso antes de tomar café, antes de ligar o computador, antes de ativar o seu dia e perceber que você não tem tempo para isso. Queime um pedaço de incenso para cronometrar a si mesmo, ou use um relógio ou um dos muitos cronômetros excelentes de meditação agora no mercado (o que impedirá a observação do relógio). Decida com antecedência para sentar-se por vinte a trinta minutos. Um pouco mais é bom se você puder fazer isso.

    Tente isso por duas semanas, tirando um dia de folga a cada semana. Se você perder um dia, tudo bem. Não caia na armadilha inconsciente de que “desde que eu perdi um dia, acho que não posso fazer isso, então eu posso nem tentar, ou tentar menos difícil amanhã, porque esse dia perdido me enfraqueceu”. maneira que pensamos! Então, espere isso e não se apaixone por isso. Seja gentil consigo mesmo, mas firme. Imagine que você esteja treinando uma criança ou um filhote – uma criatura bonitinha que significa bem, mas que definitivamente precisa de orientação de adultos.

    Decida com antecedência que você meditará por duas semanas. É muito mais fácil se comprometer a meditar quase todos os dias durante duas semanas do que se comprometer a meditar todos os dias pelo resto da vida. Depois de duas semanas, pare e pergunte a si mesmo: “Como foi isso? Foi agradável ou desagradável? Que impacto teve na minha manhã, no resto do meu dia, na minha semana? ”Geralmente, os resultados positivos são aparentes e, vendo que a prática foi benéfica, você desenvolve uma intenção mais forte de retornar a ela. Então, depois de um hiato, comprometa-se novamente a praticar, talvez agora por um mês, com a mesma pausa embutida para avaliação. Desta forma, pouco a pouco. você pode se tornar um meditador regular. Fazer intervalos de vez em quando não muda isso.

    Muitas pessoas perguntam: “É necessário fazer isso de manhã? Existe alguma mágica para a manhã? Eu não sou uma pessoa da manhã. ”Sim, eu acho que há mágica para a manhã. Horários monásticos em todo o mundo incluem a prática da manhã. A prática parece mais benéfica a essa hora do dia, quando sua psique está em um estado liminar e o mundo ao seu redor ainda não está totalmente desperto. Além disso, é mais provável que você faça isso de manhã, antes que o seu dia fique comprometido e lembre-se de todas as coisas que você precisa fazer. No meio do dia, é mais difícil se controlar, e no final do dia você pode estar muito cansado ou acabado. Você pode se sentir mais como um copo de vinho do que com a prática da meditação, o que provavelmente parecerá bastante desconfortável, já que seu corpo percebe todas as dores e tensões do dia. Na realidade, a prática no final do dia é muito boa apenas por esse motivo – embora muitas vezes desconfortável, ela ajuda a processar todo o seu estresse e a se sentir mais calma depois. Mas se você está tentando estabelecer uma prática incipiente, pensar que você vai sentar-se tranqüilamente no final do dia provavelmente não vai funcionar tão bem quanto se sentir mais fraco (o que é dizer o seu mais forte): de manhã, quando você é tanto mais e menos você mesmo, antes de ter assumido plenamente a personalidade heróica e blindada com a qual você sente que deve se aproximar do mundo do trabalho e da família. (Devo notar aqui o fato óbvio de que tudo isso pode não ser verdade para você: diferimos enormemente como indivíduos e, nesses assuntos íntimos, um tamanho não serve para todos. Estou descrevendo o que descobri ser verdadeiro para mim mesmo, e para muitos outros meditadores).

    Existem muitas abordagens para meditação. Na minha tradição, a tradição Soto Zen, a meditação não é considerada uma habilidade que devemos dominar. É uma prática a que nos dedicamos. Então, se você está meditando pela manhã sentindo-se meio adormecido, com os fragmentos de sonho passando, e sua mente não está crocante, focalizada precisamente na respiração, na maneira como você pensa que é … isso está perfeitamente correto. Considera-se normal e possivelmente até benéfico. O maior obstáculo ao estabelecimento de uma prática de meditação é a idéia errônea (firmemente mantida pela maioria das pessoas que desejam estabelecer uma prática de meditação) de que a meditação deve acalmar e focar a mente. Portanto, se sua mente não está calma e focada, você está certamente fazendo errado. Lutando com algo que você está constantemente fazendo errado,

    É melhor assumir a atitude Soto Zen de que a meditação é o que você faz quando medita. Não há como fazer errado ou certo. Isso não quer dizer que não há esforço, nem calma, nem foco. Claro que existe. O ponto é evitar cair na armadilha de definir a meditação de forma muito estreita e, em seguida, julgar a si mesmo com base nessa definição e, assim, sabotar a si mesmo. Você avalia sua prática em um cálculo muito mais amplo e generoso. Não: Minha mente está concentrada enquanto estou sentada? Mas como está minha atenção durante o dia? Não: Eu estou em paz e quieto enquanto me sento? Mas: O meu hábito de voar fora do cabo reduz um pouco? Em outras palavras, o teste da meditação não é meditação. É a sua vida.

    Lidar com os vários obstáculos práticos para a meditação regular é fácil comparado com as questões mais profundas de auto-engano de que venho falando. Uma vez que você consiga lidar com isso, os problemas práticos são fáceis. Crianças acordam cedo? Então, levante-se meia hora mais cedo do que eles. Mas isso não é o suficiente para dormir? Bem, essa meia hora de sessão será muito mais importante para o seu descanso e bem-estar do que a meia hora de sono perdida. Ou você pode ir para a cama meia hora antes.

    Não há lugar para meditar? Há sempre algum lugar – tudo o que você precisa é o espaço para uma almofada no chão. Mas é melhor ter um local limpo e bem cuidado, mesmo que seja apenas em um canto de uma sala bagunçada. Manter esse canto limpo e claro é uma preliminar da prática de meditação em si.

    Seu cônjuge não quer meditar e se ressente que você está saindo da cama para se sentar? Explique pacientemente ao seu cônjuge que a principal razão pela qual você está meditando é tornar-se uma pessoa mais amorosa e prestativa. Você está se esgueirando para fora da cama para não afirmar sua independência, mas pelo motivo oposto: ser mais amoroso. Tenha essa conversa (carinhosamente) com o seu cônjuge. Peça-lhes para ajudá-lo a fazer este experimento de duas semanas e avaliar os resultados: você foi mais amoroso, ajudou em casa, com as crianças, etc., mais do que o habitual, com mais disposição, mais alegria? (Claro que, tendo tido essa conversa, você agora tem que fazer essas coisas.)

    Em suma, se você quiser meditar, não há virtualmente nenhuma desculpa para não. Mas a confusão humana é muito inteligente, então ainda é possível se convencer disso. Se assim for, seja meu convidado. Às vezes, esse é o modo de finalmente começar a prática séria de meditação: por não fazê-lo por dez ou vinte anos, até que finalmente não há escolha.

    À medida que o mundo acelera e a trajetória da história se torna mais drástica, mais pessoas sentem a necessidade de fazer algo para promover o bem-estar e promover uma atitude sustentável. É difícil permanecer alegre se você estiver estressado, difícil de acreditar em bondade e felicidade se o mundo em que vive não oferecer muito apoio a eles. Suave e realista, a prática de meditação pode fornecer o poderoso impulso de atitude que precisamos. Não requer fé pré-existente ou esforço excessivo; simplesmente sentar em silêncio, retornando ao momento presente do corpo e da respiração, naturalmente o aproximará da gratidão, mais perto da bondade. E à medida que você se compromete com essas virtudes, começará a notar, para sua surpresa, que muitas pessoas em sua vida também estão fazendo isso, por isso há bastante companhia ao longo do caminho.

    Pelo Professor de Zen Norman Fischer.

     

    Fonte: https://www.lionsroar.com/how-to-meditate-getting-started-september-2010/

    Junte-se a milhares de leitores rumo a iluminação


    Isso é obrigatório.





    ESSE CONTEÚDO TE BENEFICIOU OU GEROU ALGUM VALOR? SE A RESPOSTA FOR SIM, PODEMOS PEDIR SEU APOIO?


    O Sobre Budismo é um projeto sem fins lucrativos. Nossa missão é compartilhar a sabedoria dos ensinamentos do Buda, mestres e mestras contemporâneos - inspirar, confortar, apoiar e esclarecer os temas budistas aos leitores. Nossa aspiração é manter o SobreBudismo.com.br disponível para todos, inspirando e apoiando o acesso a todos os interessados, de iniciantes e simpatizantes a meditadores comprometidos. Você compartilha da nossa aspiração? Não podemos fazer isso sem o seu apoio.

    O Sobre Budismo é independente, imparcial, voluntário, sem fins lucrativos e é suportado por leitores e ouvintes como você. Faça uma doação financeira e ajude a manter todo o nosso conteúdo gratuito e acessível a todos. Você ainda receberá recompensas por isso.


    LOJA SOBRE BUDISMO
    Comprando na nossa Loja virtual você também estará ajudando a manter o projeto Sobre Budismo e o Podcast Iluminação Diária oferecendo conteúdo gratuitamente de alto valor para todos.
    https://loja.sobrebudismo.com.br/


    PODCAST ILUMINAÇÃO DIÁRIA
    Se você ouve no Spotify, SoundCloud, Itunes Store, Google Podcast ou Deezer, siga, compartilhe, deixe uma avaliação, comente este podcast.
    E eu te desafio a compartilhar esse podcast com 3 amigos.
    https://sobrebudismo.com.br/todos-os-posts/


    GRUPO TELEGRAM
    Quer receber dicas, conteúdo e conhecer outros simpatizantes budistas? Entre no grupo do Telegram clicando no link:
    https://t.me/sobrebudismo


    INSTAGRAM
    https://www.instagram.com/sobrebudismo/


    BIOGRAFIA COMPLETA DO AUTOR DO SOBRE BUDISMO
    https://sobrebudismo.com.br/quem-e-o-sobre-budismo/


  • Budismo

    Meditação: A Mente Macaco e a Atenção Plena.

    Com a prática, você pode aprender a estar presente com o que quer que surja.

    Há uma história famosa sobre um monge chamado Shrona, que perguntou ao Buda sobre a melhor maneira de meditar. O Buda perguntou a Shrona, que havia sido um músico antes de ser um monge, qual era o melhor método para tirar o som de seu instrumento: “Foi quando as cordas estavam muito apertadas ou quando estavam muito soltas?”, Respondeu Shrona. Nem o melhor som veio quando as cordas não estavam nem muito soltas nem muito apertadas. ”Buda se reuniu,“ É o mesmo para a sua mente em meditação; não deve ser nem muito concentrado nem relaxado demais ”.

    A meditação é um processo de conhecer como nossa mente funciona e treinar nossa atenção para descansar onde a colocamos. Em tibetano, a palavra para meditação é gom . Gom significa literalmente “familiarizar-se com” ou “acostumar-se”. Ao praticar a meditação, você pode se acostumar a permanecer presente, sem ser perturbado por quaisquer pensamentos ou emoções que surgirem em sua mente.

    No entanto, nossa mente normalmente se comporta como um macaco animado, pulando de um lugar para outro. Nossa mente pensa sobre isso e então pensa sobre isso. Nós nos sentamos para meditar e a princípio estamos presentes, observando nossa respiração, mas depois de alguns momentos estamos perdidos em um devaneio. Nós podemos ter começado assistindo a respiração, mas logo nós estamos em uma ilha que desfruta um piña colada na praia e logo nós estamos pensando em todo o dinheiro que nós temos que economizar para chegar lá. Em pouco tempo, vários minutos se passaram e percebemos que nos esquecemos completamente da respiração. A mente do macaco pula aqui e ali quase sem parar.

    Nossa mente de macaco está constantemente falando conosco e nos dizendo o que fazer. Nós não sabemos como guiá-la. Nossa mente está sob nosso controle até certo ponto, mas alguns minutos na almofada de meditação devem nos convencer de quão pouco controle temos sobre ela. Quando a mente dos macacos nos diz algo, reagimos de duas maneiras: nós a seguimos ou lutamos com ela. Se a nossa mente nos diz que algo é bom, nós o seguimos. Se a nossa mente está nos diz o contrário, nós lutamos com nós mesmos para não mencionar isso e tentar afastar o pensamento.

    “A meditação não se refere a cultivar nem a rejeitar, mas a aprender a estar presente diante do que quer que surja em nossa mente.”

    Algumas pessoas pensam que a meditação é uma questão de localização, limpando a mente bloqueando pensamentos e emoções. Eles lutam com a mente, pensando: “Eu devo meditar, devo manter uma mente quieta, sem emoções e CONCENTRADO!” Outras pessoas tentam meditar, se divertindo, pensando que meditação é tudo sobre paz, abertura e alcançar um nível especial de consciência.

    A meditação não se refere a cultivar nem a rejeitar, mas a aprender a estar presente diante do que quer que surja em nossa mente. No começo, talvez precisemos acalmar nossa mente para não ficarmos sobrecarregados e distraídos com nossos pensamentos. Eventualmente, à medida que ganhemos experiência, poderemos realmente usar pensamentos turbulentos como suporte para nossa meditação. Até lá, precisamos ser capazes de resolver nossa mente. Uma vez que nossa mente assente, não precisamos permanecer em um estado de concentração bem concentrado, nem precisamos criar uma experiência feliz.

    Se estamos muito apertados em meditação, estamos bloqueando nossos sentidos, e isso pode ser uma luta bastante desgastante. Se formos muito abertos e relaxados, podemos nos sentir bem, mas isso pode facilmente resultar no fortalecimento do nosso gosto por criar experiências. Quer prefiramos um estado de controle ou criemos um estado agradável de abertura, ainda estamos preocupados com as circunstâncias, mesmo que sejam apenas estados mentais.

    A mente está naturalmente aberta; nós não precisamos fazer nada para abri-lo. Se a mente já não estivesse aberta, nada seria capaz de aparecer na mente. No entanto, tudo o que aparece para nós aparece na mente. Caso contrário, de que outra forma saberíamos sobre isso? Nós não precisamos bloquear ou cultivar nada. Nós só precisamos nos acostumar a permanecer presentes: conscientes – mas não distraídos – de quaisquer visões, sons, sensações, pensamentos e emoções que apareçam.

    Pense em ter uma festa. Se você é um anfitrião experiente, quando você tem um hóspede difícil e perturbador, você não vai discutir imediatamente com o hóspede e tentar jogá-lo fora. Isso poderia facilmente arruinar a noite para todos. Em vez disso, você vai bajular e schmooze seu convidado, encontrar um terreno comum e dar-lhe algo agradável para fazer. Talvez você lhe ofereça sua bebida favorita (a menos que ele já tenha bebido demais), um prato de comida mais saborosa ou a cadeira mais confortável para relaxar. Uma vez dado o espaço para relaxar, o hóspede se torna mais agradável, mais aberto. a sugestão.

    Nós não temos que lutar com a inquebrantável qualidade de nossa mente, nem temos que seguí-la, ficando completamente perdidos em pensamentos. A mente do macaco precisa de algo para fazer ou começa a criar todos os tipos de problemas. Então, vamos dar à mente do macaco algo para fazer. Vamos ser um bom anfitrião.

    Primeiro, podemos dizer à mente do macaco para prestar atenção à respiração que entra e sai. Por alguns momentos, ele se comporta, mas a mente do macaco pensa que algo como “Piña coladas são tão deliciosas!” E nos distraímos. Mas não precisamos ficar bravos e rígidos – podemos gentilmente lembrar à mente do macaco que seu trabalho é focar na respiração.

    Deste modo, gradualmente, domamos a inquieta mente dos macacos, tornando nossa mente mais maleável e mais funcional. Pensamentos e emoções negativas nos dominam cada vez menos. Este é o fruto real da meditação: dominar nossa mente. A calma da mente pode ser um bom efeito colateral, mas o verdadeiro fruto da prática da meditação é que nossa mente se torna cada vez mais flexível e cada vez menos prisioneira das formas habituais de reagir. Somos capazes de colocar nossa atenção onde queremos, e pensamentos e emoções, enquanto ainda surgem, não nos distrairão. Podemos optar por segui-los se for adequado às nossas necessidades, mas não somos mais levados, como uma folha ao vento, enquanto cada pensamento ou emoção brilha.

    Meditação com um Objeto

    Quando você começa a prática de meditação, a disciplina da prática é trazer sua atenção para um objeto e deixá-lo lá. Se você se distrair, basta trazer sua mente de volta ao objeto. Dê à mente do macaco a tarefa de permanecer consciente do objeto de sua meditação. Permanecendo consciente do objeto, a mente do macaco pára de pular por todo o lugar. Isso irá interromper o hábito de seguir cada pensamento e emoção que surge em sua mente. Não importa qual pensamento ou emoção venha à mente, você sempre pode reagir da mesma maneira, voltando sua atenção para o objeto de sua meditação.

    Uma das maneiras mais populares de praticar a meditação é colocando nossa atenção em nossa respiração – neste caso, nossa respiração é um objeto para a meditação. Mas podemos usar qualquer coisa como um objeto: imagens, sons, sensações e até pensamentos. Conforme a mente do macaco se acalma, nos tornamos mais estabelecidos no momento presente, sem nos distrair com quaisquer pensamentos ou emoções que passam pela nossa mente. Este é o objetivo de usar um objeto para nossa prática de meditação: estar totalmente presente no momento, que é o que queremos dizer quando dizemos não-distração.

    Meditação sem um objeto

    À medida que você se torna mais e mais familiarizado com a não distração, descobre que pode abandonar o método de usar um objeto. Eventualmente, a não-distração em si é todo o apoio que você precisa para a prática da meditação. Isso é chamado de meditação sem um objeto.

    É importante ressaltar que a não distração não é um estado que cultivamos ou criamos. É uma qualidade natural da nossa mente, mas é normalmente obscurecida pelos nossos pensamentos e emoções. Quando não permitimos mais que nossa atenção seja levada por uma cadeia de pensamentos, a não-distração é revelada. É onde descansamos na consciência natural de nossa própria mente, livres da distração de pensamentos e emoções crescentes.

    Essa consciência é puro conhecimento, sem ter que estar ciente de alguma coisa. Nossas mentes são naturalmente conscientes, mas geralmente estamos distraídos com o que estamos cientes. Se você está seguindo pensamentos e emoções, involuntariamente pensando neles, isso é distração. Quando descansamos em consciência em si, isso não é distração. Podemos estar cientes de tudo ao nosso redor, mas a não distração não depende de um objeto para estar ciente.

    Temos experiência direta dessa consciência sempre que estamos praticando meditação com um objeto e percebemos que nos distraímos. Esse momento de saber que nos tornamos distraídos é o surgimento da consciência que é naturalmente livre de pensamentos e emoções. Naturalmente, podemos também ter o pensamento “estou distraído”. Mas isso é um pensamento, não a consciência consciente em si. Em outras palavras, sabemos que estamos distraídos se temos o pensamento ou não. Se tivermos o pensamento “estou distraído”, a percepção percebe o pensamento. Quando voltamos nossa atenção para a respiração ou qualquer objeto que estamos usando, voltamos à meditação. Se seguirmos o pensamento, voltamos à distração.

    Normalmente, nós nos apegamos mentalmente a objetos pensando neles. Nós avaliamos constantemente as experiências e tentamos compreender as coisas de que gostamos. Nós também podemos tentar evitá-los, mas, ironicamente, isso também está se apegando! Na meditação, usamos essa tendência habitual para compreender de uma maneira que habilmente relaxa o hábito. Fazemos isso simplesmente usando um objeto a ser lembrado, usando o hábito da mente de macaco de agarrar de uma maneira especial que permite que a própria apreensão relaxe naturalmente.

    Usamos nossa consciência natural para nos certificarmos de que estamos sendo conscientes. Isso tem dois propósitos:

    1. mantém a mente de macaco ocupada ocupada (por estar atenta) de forma que ela não possa nos distrair, e
    2. nos permite gradualmente nos tornar mais e mais familiarizados com a consciência em si. Quanto mais familiar nos tornamos com a nossa consciência, mais entramos em não-distração.

    Espaço descontraído

    Além desses dois aspectos principais da meditação, que – atenção plena e consciência – há também um terceiro aspecto que precisamos trazer para nossa prática de meditação: espaço relaxado. Se nossa mente está muito apertada em meditação, nos preocupamos excessivamente em manter o objeto da meditação em mente. A meditação se torna uma prática comum de agarrar o objeto e evitar esquecer o objeto.

    Quando trazemos uma atitude relaxada e espaçosa para a meditação, não precisamos bloquear nada nem agarrar com muita força. Nós permitimos que nossa consciência natural mantenha a atenção plena, mas não afugentamos pensamentos e emoções. Assim como quando o anfitrião habilidoso dá ao hóspede difícil um pouco de espaço para que ele possa relaxar, nós permitimos que pensamentos e emoções o espaço suba e então caia naturalmente. Nós colocamos nossa atenção de volta ao objeto, e o poder dos pensamentos para nos distrair naturalmente se dissipa.

    Podemos explorar usando diferentes tipos de objetos para nos trazer para o momento presente. Podemos colocar nossa atenção em nossa respiração, ou usar uma imagem de um Buda, uma vela ou qualquer outro objeto visual. Qualquer sensação pode ser uma distração ou ser usada para nos trazer de volta ao momento presente. Gradualmente, à medida que nos tornamos mais e mais familiarizados com a permanência em não distração, podemos abandonar o método de usar um objeto. Nesse ponto, não precisamos mais de um objeto. O único “objeto” de que precisamos é a própria consciência. Então, podemos descansar nossa mente em sua consciência natural, espaçosa e consciente, livre de pensamentos e emoções comuns.

    Texto de Phakchok Rinpoche e Erric Solomon.

    Fonte: https://www.lionsroar.com/meditation-mind-be-present/

    Junte-se a milhares de leitores rumo a iluminação


    Isso é obrigatório.





    ESSE CONTEÚDO TE BENEFICIOU OU GEROU ALGUM VALOR? SE A RESPOSTA FOR SIM, PODEMOS PEDIR SEU APOIO?


    O Sobre Budismo é um projeto sem fins lucrativos. Nossa missão é compartilhar a sabedoria dos ensinamentos do Buda, mestres e mestras contemporâneos - inspirar, confortar, apoiar e esclarecer os temas budistas aos leitores. Nossa aspiração é manter o SobreBudismo.com.br disponível para todos, inspirando e apoiando o acesso a todos os interessados, de iniciantes e simpatizantes a meditadores comprometidos. Você compartilha da nossa aspiração? Não podemos fazer isso sem o seu apoio.

    O Sobre Budismo é independente, imparcial, voluntário, sem fins lucrativos e é suportado por leitores e ouvintes como você. Faça uma doação financeira e ajude a manter todo o nosso conteúdo gratuito e acessível a todos. Você ainda receberá recompensas por isso.


    LOJA SOBRE BUDISMO
    Comprando na nossa Loja virtual você também estará ajudando a manter o projeto Sobre Budismo e o Podcast Iluminação Diária oferecendo conteúdo gratuitamente de alto valor para todos.
    https://loja.sobrebudismo.com.br/


    PODCAST ILUMINAÇÃO DIÁRIA
    Se você ouve no Spotify, SoundCloud, Itunes Store, Google Podcast ou Deezer, siga, compartilhe, deixe uma avaliação, comente este podcast.
    E eu te desafio a compartilhar esse podcast com 3 amigos.
    https://sobrebudismo.com.br/todos-os-posts/


    GRUPO TELEGRAM
    Quer receber dicas, conteúdo e conhecer outros simpatizantes budistas? Entre no grupo do Telegram clicando no link:
    https://t.me/sobrebudismo


    INSTAGRAM
    https://www.instagram.com/sobrebudismo/


    BIOGRAFIA COMPLETA DO AUTOR DO SOBRE BUDISMO
    https://sobrebudismo.com.br/quem-e-o-sobre-budismo/