• Imagem de Buda para o artigo do Sobre Budismo sobre os três tipos de preguiça
    Budismo

    Os 3 tipos de preguiça ensinados pelo Buda

    A Monja Jetsunma Tenzin Palmo do budismo tibetano, explica os três tipos de preguiça que o Buda ensinou.

    O Buda descreveu três tipos de preguiça:

    Primeiro, existe o tipo de preguiça que todos conhecemos: não queremos fazer nada e preferimos ficar na cama meia hora depois do que levantar e meditar.

    Segundo, há a preguiça de nos sentirmos indignos, a preguiça de pensar: “Eu não posso fazer isso. Outras pessoas podem meditar, outras pessoas podem estar atentas, outras pessoas podem ser gentis e generosas em situações difíceis, mas eu não posso, porque sou burra demais. ”Ou, alternativamente,“ sou sempre uma pessoa raivosa; ” “Eu nunca fui capaz de fazer nada na minha vida;” “Eu sempre falhei e sou obrigada a falhar.”

    Isso é preguiça!

    O terceiro tipo de preguiça é estar ocupado com as coisas do mundo. Podemos sempre preencher o vazio do nosso tempo mantendo-nos sempre muito ocupados. Estar ocupado pode até nos fazer sentir virtuosos. Mas geralmente é apenas uma maneira de escapar. Quando saí da caverna, algumas pessoas disseram: “Você não acha que a solidão era uma fuga?” E eu disse: “Uma fuga do quê?” Lá estava eu ​​- sem rádio, sem jornais, ou alguém com quem conversar. Para onde eu iria fugir? Quando as coisas surgiam dentro de mim, eu não conseguia nem ligar para um amigo. Eu estava cara a cara com quem eu era e com quem eu não era. Não havia escapatória.

    Artigo relacionado: Preguiça e hiperatividade

    Nossas vidas comuns são tão ocupadas, nossos dias são tão cheios, mas nunca temos espaço nem para ficar um minuto sentado. Isso é fuga. Uma das minhas tias sempre mantinha o rádio ou a televisão ligados. Ela não gostava do silêncio. O silêncio a preocupava. O ruído de fundo tocava o tempo todo. E somos todos assim. Temos medo do silêncio – silêncio externo, e do silêncio interior. Quando não há barulho, conversamos sozinhos – opiniões, idéias, julgamentos e repetições do que aconteceu ontem ou durante a infância; o que ele me disse; o que eu disse para ele. Nossas fantasias, nossos devaneios, nossas esperanças, nossas preocupações, nossos medos. Não há silêncio. Nosso mundo exterior barulhento é apenas um reflexo do barulho interno: nossa incessante necessidade de estar ocupada, de estar fazendo alguma coisa.

    Recentemente, eu estava conversando com um monge australiano muito simpático, que já esteve ocupado com tantas atividades maravilhosas no dharma que ele se tornou viciado em trabalho. Ele ficava acordado até duas ou três da manhã. Eventualmente, ele entrou em colapso total. Todo o seu sistema desmoronou e agora ele não pode fazer nada. Sua mente também está levemente prejudicada por não ter uma concentração muito boa.

    Seu problema era que sua identidade estava ligada ao fazer. Como seu trabalho era para o dharma, parecia muito virtuoso. Parecia que ele estava fazendo coisas realmente boas. Ele estava beneficiando muitas pessoas e seguindo as instruções de seu professor, mas agora que ele não pode fazer nada, quem é ele? E assim ele está passando por uma tremenda crise, porque sempre se identificou com o que fez e com a capacidade de ter sucesso. Agora ele não é capaz de fazer nada e depende dos outros. Então eu disse a ele: “Mas esta é uma oportunidade maravilhosa. Agora, você não precisa fazer nada, pode apenas ser. ”Ele disse que estava tentando chegar a isso, mas achou ameaçador não fazer nada, apenas ficar sentado e ficar com quem ele é e não o que ele fazia.

    Palavras-chave: Budismo tibetano

    Este é o ponto – vamos viver nossas atividades. Muitas delas são realmente muito boas, mas se não tomarmos cuidado, elas podem ser apenas uma fuga. Não estou dizendo que você não deve fazer coisas boas e necessárias, mas deve haver inspiração e expiração. Precisamos ter tanto o ativo quanto o contemplativo. Precisamos de tempo para ficarmos sozinhos e nos tornarmos genuinamente centrados, quando a mente puder ficar quieta.

    Este trecho é uma adaptação do livro de Jetsunma Tenzin Palmo No coração da Vida.

  • Budismo

    É a rigidez que causa problemas

    Todos nós experimentamos a capacidade de sermos flexíveis, abertos e soltarmos as coisas, a fim de mudar de direção se necessário. É a rigidez que causa problemas. E isso nos leva à próxima questão importante a respeito de nossa preciosa existência humana. Nossa sociedade, voltada cada vez mais para o consumo, tenta nos convencer de que estamos aqui para nos divertirmos e pegarmos o que quer que as grandes empresas estejam despejando. Não importa que seja uma porcaria: se é a moda do ano, nós temos que querer. Mas não temos apenas que querer, temos que trabalhar duro e comprar. Pensamos que isso vai nos dar felicidade, pensamos que felicidade significa isso.

    Extraído do livro:
    No coração da vida, por Jetsunma Tenzin Palmo, página 26.

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    Aplique esses ensinamentos em sua vida para realizar a verdadeira felicidade.

  • Budismo

    É com a mente que criamos nosso mundo

    Quer ajuda prática para os seus problemas do dia a dia?

    Irei iniciar hoje aqui no blog uma nova série de posts curtos diários com frases dos livros que estamos vendendo pelo Sobre Budismo, no intuito de te ajudar com questões da vida e que você poderá aprender a lidar colocando em prática os ensinamentos de sabedoria e compaixão do budismo.

    Sabedoria e compaixão de hoje, é com a mente que criamos o nosso mundo:

    É com a mente que criamos nosso mundo e nos posicionamos dentro dele: todas as experiências por que passamos – de felicidade, tristeza, sofrimento, beleza, o que for – ganham sentido e nascem em nossa mente. Portanto, acredito que compreender o funcionamento da mente é a chave para a liberdade, a felicidade, o contentamento e a superação dos desafios. É a chave para tudo.

    Se você tem problemas com sua mente, tem pensamentos agitados, é ansiosa(o) e quer aprender a lidar com isso, recomendamos a compra do livro a seguir em nosso site:

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  • Budismo

    Não tenha fé no Budismo. Pratique.

    “A liberdade que o budismo oferece não pode ser encontrada se você não fizer perguntas – sobre os ensinamentos, os professores e sobre você mesmo.”

    A prática do dharma é aprender a viver e é ao mesmo tempo um caminho alegre e desafiador. Ele pede que você abra sua mente para dar uma nova olhada em seus pontos de vista e opiniões e para não aceitar nada somente da fé. Ao praticar, você será encorajado a investigar suas convicções mais queridas, mesmo aquelas que você possa ter sobre o próprio dharma. Felizmente, isso pode ser uma jornada interminável de autodescoberta em todos os aspectos de sua vida.

    De todos os ensinamentos do Buda, o Kalama Sutta é um dos meus favoritos precisamente porque incentiva esse profundo interesse pelo dharma. Os Kalamas eram um grupo de pessoas que viviam na Índia na época do Buda, e eles o questionaram sobre como reconhecer ensinamentos sábios e autênticos. De fato, se o budismo não estivesse infundido com o espírito deste sutta – um espírito de questionamento e teste -, tenho certeza de que não teria essa prática meditativa hoje.

    Eu fui criado no que você pode chamar de uma tradição de ceticismo. Meu pai foi o primeiro a me ensinar a importância de fazer perguntas. Ele veio de uma linha de catorze gerações de rabinos, mas, como seu próprio ex-rabino pai, ele rejeitou essa herança – embora o termo rejeitado seja muito fraco. Ele freqüentemente expressou desprezo não apenas pelo judaísmo ortodoxo, mas também por todas as religiões. Antes da aula de hebraico, meu pai me puxava para o lado e dizia coisas como: “Pergunte ao rabino como Moisés conseguiu dividir aquele rio”. Como você pode imaginar, o rabino Minkowitz não ficou particularmente satisfeito em ser questionado dessa maneira. Acho que meu pai foi o primeiro na história registrada a pagar um rabino para não dar uma palestra no bar mitzvah de seu filho. Meu pai disse: “Por favor. Aqui está o dinheiro. Não dê uma palestra. ”Mas o rabino fez isso. E meu pai se irritou.

    Meu pai incutiu em mim sua crença na necessidade do pensamento crítico. Se eu me metia em confusão – geralmente era muito bom em casa, mas travesso na escola e na vizinhança -, meu pai me colocava em julgamento quando ele chegava do trabalho. Ele sempre quis ser advogado ou juiz, mas dirigia um táxi, então teve que se contentar com um tribunal formado por minha mãe e eu. Sua corte era sensata e razoável: ele permitia que “o acusado” falasse e, às vezes, depois de ouvir, ele retirava as acusações. Claro, minha mãe sorria: ambos estavam felizes por eu ter saído.

    Mas meu pai sempre explicava por que eu deveria ter agido de forma diferente: “Quando você fez isso, sua tia Clara ficou irritada, depois telefonou para sua mãe e agora tenho que ouvi-la. Da próxima vez, basta pegar o pão de centeio e bagels e voltar para casa. É simples ”. Ele deixou claro que minhas ações tiveram consequências. Acima de tudo, ele me ensinou que todos têm o direito de fazer perguntas sobre qualquer coisa e tudo. Com esse direito, vem uma responsabilidade: se você questionar as ações dos outros, você também deve estar disposto a questionar a sua própria.

    Como meu pai, os Kalamas do Kalama Suttaeram céticos, mas responsáveis. O mundo deles estava vivo para assuntos espirituais e invadido por professores que frequentemente competem por uma audiência e defendem diferentes filosofias ou caminhos. O ambiente deles não era diferente daquele em que você mora hoje. Você está inundado de escolhas. “Interessado em religião? Que tipo? Budismo? Que sabor? Vipassana? Oh, você já tentou isso? Um pouco seco demais, talvez falar demais de sofrimento e impermanência? Você pode preferir o Dzogchen, a perfeição inata da mente. Além disso, a maioria dos professores vipassana não são nem monges; eles só usam calças de moletom. Pelo menos os professores tibetanos em suas roupas coloridas parecem professores. Ou considere o Zen. Lindo! Todas aquelas parábolas que te ensinam e te fazem rir. Ou o que dizer da abordagem do Um Dharma que abrange todos eles?

    Você vive em um grande mercado espiritual rodopiante, cheio de promessas e reivindicações. Não admira que muitos de vocês achem confuso. Há dois mil e quinhentos anos, os Kalamas estavam igualmente confusos com a profusão de caminhos para a sabedoria e a paz.

    Embora os Kalamas conhecessem a reputação do Buda como um grande sábio, eles estavam preocupados que ele também pudesse ser apenas mais um professor com um ponto de vista competitivo. Eu admiro profundamente seu grau incomum de ceticismo. A história do mundo revela que a maioria de nós é atraída por aqueles que fornecem um ensino forte e intransigente e que dizem ou implicam: “É isso, e todo mundo está errado”. Certamente você vê esse padrão perigoso na política contemporânea. Mas também aparece nos círculos espirituais, onde levanta as mesmas questões: você realmente quer liberdade? Você pode lidar com a responsabilidade? Ou você preferiria um professor impressionante para fornecer respostas e fazer o trabalho duro para você?

    Apesar do grande número de problemas nos centros de dharma nos últimos trinta anos, ainda vejo alguns meditadores verificando sua inteligência na porta e quase rastejando aos pés de um professor, dizendo: “Diga-me apenas como viver”. firme convicção em questionar, eu cometi este erro algumas vezes eu mesmo. Você já? Eu ansiava pelo meu professor especial com acesso exclusivo à verdade. Foi fantástico ser aluno deles. Minha vida espiritual foi cuidada. Fui absolvido da preocupação e responsabilidade que advém de exercer o direito de fazer perguntas. Mas, claro, eu não estava livre.

    A resposta do Buda às preocupações e confusões do Kalamas lhe dá um antídoto para fazer escolhas inábeis. Ele guia os Kalamas e você, na seleção de um professor e também na habilidade de investigação em todos os reinos da vida:

    Então, como eu disse, Kalamas: “Não vá por relatos, por lendas, por tradições, por escritura, por conjectura lógica, por inferência, por analogias, por acordo através de visões ponderadas, por probabilidade, ou pelo pensamento” Este contemplativo é nosso professor. Quando você sabe por si mesmo que ‘estas qualidades são inábeis; essas qualidades são censuráveis; essas qualidades são criticadas pelos sábios; estas qualidades, quando adotadas e levadas a cabo, levam ao dano e ao sofrimento – então você deve abandoná-las. ”Assim foi dito. E em referência a isso foi dito.

    “Agora, Kalamas, não vá por relatos, por lendas, por tradições, por escritura, por conjectura lógica, por inferência, por analogias, por acordo através de visões ponderadas, por probabilidade, ou pelo pensamento, ‘Este contemplativo é nosso professor.’ Quando você sabe por si mesmo que ‘essas qualidades são habilidosas; essas qualidades são irrepreensíveis; essas qualidades são elogiadas pelo sábio; essas qualidades, quando adotadas e realizadas, levam ao bem-estar e à felicidade – então você deve entrar e permanecer nelas. ”

    Antes de aprofundar esses ensinamentos neste sutta, gostaria de oferecer outra história. Diz-se que este aconteceu em uma aldeia na China, de onde as pessoas vieram de longe para ouvir as palestras do dharma de um jovem professor altamente respeitado. Um dia, um velho mestre estimado juntou-se à multidão. Quando o jovem professor o viu, ele disse: “Por favor, suba aqui, sente-se ao meu lado enquanto eu dou minha palestra.” Então o velho mestre se levantou e sentou ao seu lado.

    O jovem professor retomou sua palestra e todas as outras palavras da boca dele citavam um sutta ou um mestre zen. O velho professor começou a cochilar na frente de todos. Embora o jovem notasse isso com o canto do olho, ele continuou. Quanto mais autoridades ele citava, mais sonolento o velho mestre aparecia. Finalmente, o jovem professor interrompeu-se para perguntar: “O que há de errado? O meu ensinamento é tão entediante, tão horrível, tão totalmente? ”Nesse momento, o velho mestre se inclinou e deu-lhe uma forte mordida. O jovem professor gritou: “Ai!” O velho mestre disse: “Ah! É por isso que eu viajei a longa distância para ouvir. Este ensinamento puro. Este ensinamento “ai”.

    Como o velho mestre desta história zen, a resposta do Buda ao Kalamas destaca a primazia da experiência direta. O Buda reconhece que as pessoas confiam em múltiplos tipos de autoridade: algumas internas, outras externas, outras confiáveis, outras quase inacreditáveis. Ele os aconselha que só porque um ensinamento é antigo, ou recitado a partir das escrituras, isso não é verdade. Só porque parece razoável, ou você é atraído pela pessoa que está ensinando, não significa que seja sábio.

    Então a questão se torna: como você distingue o autêntico do falso ou do errado? Para onde você procura orientação para aprender a viver?

    No Kalama Sutta , o Buda não rejeita a razão e a lógica. Ele não diz que ensinamentos antigos são irrelevantes, ou que você tem que reinventar a roda do dharma toda vez que enfrentar uma escolha. Não, o Buda dá aos Kalamas – e a nós – diretrizes que são precauções, não proibições. Ele nos adverte contra a obediência cega à autoridade de tradições e professores, ou à autoridade de nossas próprias idéias. Ele também adverte contra a obediência cega à razão e à lógica.

    Para os alunos iniciantes na vida meditativa, esses avisos podem ser especialmente relevantes. Ao chegar à prática, você descobrirá que as convicções inspiradas nos ensinamentos, nos professores e no apoio da comunidade ajudam a motivá-lo e energizá-lo para começar a praticar. No entanto, essa fé é provisória. Lembre-se, o Buda lhe diz para testar os ensinamentos e idéias como “hipóteses de trabalho” no laboratório de suas ações. Existe uma “data de expiração” quando a condenação baseada em apoio externo dá lugar à convicção baseada na experiência pessoal. Nesse ponto, seu entendimento não é mais emprestado dos outros. É autêntico e seu. Isso acontece quando você desenvolve a capacidade de despertar e estabilizar a atenção plena.

    Se você é um meditador novo ou experiente, quando você realmente investiga suas crenças e convicções, você não acha que isso desafia e estica você? Esta certamente foi minha experiência. Ensinamentos podem inspirar você. Apenas ouvi-los pode satisfazer seu intelecto e nutrir suas emoções. Mesmo assim, lembre-se de perguntar: onde isso está me levando? A prática da meditação me move em uma direção para agir com mais gentileza e sabedoria? Investigue de novo e de novo.

    Mas não pare por aí. Para que o dharma se torne um conhecimento em primeira mão – para sentir o “ai” -, você tem que viver intimamente com ele, aguentar o escrutínio e deixar que ele o leve ao escrutínio. “Seja uma lâmpada para si mesmo”, diz o Buda. Suas perguntas iluminam o caminho. Este é o coração do Kalama Sutta .

    Em última análise, suas idéias da verdade devem ser postas à prova da experiência vivida. Ao longo de seus ensinamentos, o Buda oferece uma fórmula simples que nos guia nessa direção: examine tudo em termos de causa e efeito. Tudo o que é inábil, levando a danos ou sofrimento para você e para os outros, deve ser reconhecido e abandonado. Tudo o que é hábil, levando à felicidade e paz para você e os outros, deve ser perseguido.

    Lembre-se, no início de sua vida como professor, o Buda disse: “Eu ensino apenas uma coisa: sofrimento e o fim do sofrimento.” E ele nos deu um conjunto de práticas que enfatizam aprender a viver e como diminuir o sofrimento, chamado as quatro nobres verdades: há sofrimento; há uma causa de sofrimento, que é desejo e apego; há cessação do sofrimento; e há um caminho de prática que traz essa cessação.

    As quatro nobres verdades são minha bússola infalível para todas as formas de vida, seja ensinando em uma sala de meditação ou encontrando um estranho nas ruas. Por milhares de anos, eles foram compartilhados por todas as escolas de budismo e guiaram inúmeros iogues. As quatro nobres verdades oferecem o veículo para aprender as habilidades para diminuir o sofrimento no mundo, até para libertar-se do sofrimento. A primeira nobre verdade, há sofrimento, descreve um resultado inábil: o surgimento e o reconhecimento do sofrimento. A segunda nobre verdade, desejo e apego, é a causa inábil que provoca esse resultado prejudicial. A terceira nobre verdade, a cessação do sofrimento, é um resultado habilidoso, que se segue da quarta e nobre verdade, um caminho óctuplo caracterizado pela ética, estabilidade da mente e sabedoria.

    Mesmo os ensinamentos mais fundamentais do Buda, como as quatro nobres verdades, merecem ser mantidos à luz da investigação descrita no Kalama Sutta.. Eu aprendi isso nos meus primeiros dias como um yogi Vipassana, quando o mestre da floresta tailandesa Ajahn Chah visitou a Insight Meditation Society em Barre, Massachusetts. Naquela época, muitos de nós estavam encantados com o poder libertador de “deixar ir”. Em nossas discussões, todos estavam deixando isso de lado e deixando isso de lado – e muitas vezes abandonando “apenas tudo”. Enquanto ele ouvia, Ajahn Chah pareceu se tornar cético. Ele nos encorajou a desacelerar, recuar e examinar cuidadosamente os momentos em que estávamos realmente sofrendo. Em vez de se apressar em deixar ir, ele nos incitou a fazer contato direto com o sofrimento e a ver se isso era causado por alguma forma de desejo e apego, de querer que as coisas fossem diferentes do que eram.

    Prestar atenção à nossa própria experiência de sofrimento, ao invés de nossas noções conceituais de deixar ir, nos deu a chance de ver os benefícios das quatro nobres verdades no crisol de nossas próprias vidas. A transformação do sofrimento que vem da consciência é mais poderosa quando é íntima da experiência de sua própria vida. Informe, questione e teste sua compreensão dos ensinamentos para que ele se torne profundo.

    Do livro “Três Passos ao Despertar: Uma Prática para Trazer a Atenção Plena à Vida”, Por Larry Rosenberg.

    Fonte: https://www.lionsroar.com/be-a-lamp-unto-yourself-january-2014/

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  • Budismo

    Como meditar em casa?

    Um teste de duas semanas para iniciar sua prática de meditação e analisar como lidar com alguns dos obstáculos que você pode encontrar.

    Milhares de pessoas ao longo dos anos me pediram conselhos sobre como estabelecer uma prática diária de meditação em casa. Embora existam milhares de centros de meditação budista em todo o país, a maioria dos praticantes pratica algumas ou todas as suas práticas domésticas sozinhas. Em muitos casos, isso é uma questão prática. A maioria das pessoas não vive perto o suficiente de um centro budista para meditar lá regularmente. Ou, por um motivo ou outro, eles não se sentem confortáveis ​​com nenhum dos centros locais disponíveis para eles. Ou eles sentem que, para eles, a meditação é uma questão privada e pessoal, não uma prática religiosa comunitária. De qualquer forma, a maioria dos meditadores, por diversas razões, medita em casa. Eu faço eu mesmo.

    Não foi assim quando comecei a praticar Zen. A sabedoria convencional então era que você nunca poderia praticar sozinho. Você precisava praticar com os outros – foi assim que foi feito. Você precisava de instruções de um professor. Você precisava de apoio – manter o discípulo sentado sozinho seria muito difícil. Além disso, meditar sozinho pode ser perigoso.

    A sabedoria convencional mudou. Hoje em dia muitas pessoas acham que é inteiramente possível meditar por conta própria. Não que a falta de disciplina seja desconhecida – continuar com a prática regular continua sendo uma luta para alguns. Mas muitos vão além da luta para encontrar prazer e facilidade em sua prática diária.

    Quando as pessoas me perguntam como começar uma prática de meditação em casa, aqui está o que eu digo: a prática começa na noite anterior. Antes de ir dormir, acione o alarme por meia hora mais cedo do que o habitual e diga a si mesmo: “Amanhã de manhã eu vou levantar para me sentar. Eu quero fazer isso, e vai ser agradável e útil. ”Mantenha esse pensamento em sua mente. Então, quando você estiver adormecendo, diga: “Eu realmente vou acordar cedo e meditar?” E responda a si mesmo: “Sim, eu sou.” E então se questione novamente: “Sério?” Leve isso a sério. Pense um pouco mais e responda a si mesmo honestamente. Se a resposta for “sim, realmente”, você se levantará. Você é sério sobre isso. Mas se a resposta for: “Não, eu tenho que admitir que provavelmente vou reiniciar o alarme e me virar para obter aquela deliciosa meia hora extra de sono, Então salve-se o problema. Redefina o alarme agora e nem tente se levantar.

    Este pequeno exercício pode parecer bobo, mas é muito importante. Aborda a principal dificuldade que temos com autodisciplina: somos ambivalentes. Nós dois fazemos e não queremos fazer o que pensamos que queremos fazer em nosso melhor interesse. Achamos difícil levar a sério nossas boas intenções, especialmente quando se trata de nossa vida espiritual. Temos confusão em nosso núcleo sobre se somos capazes de nos confrontar no nível humano mais profundo possível – talvez, se o fizermos, seremos pessoas indignas e triviais. Uma vez que imaginamos que a meditação promete uma autoconfrontação neste nível, somos profundamente ambivalentes.

    A maior parte desse pensamento confuso não é consciente. É por isso que o diálogo pessoal antes da cama é importante. Ele fornece uma maneira simples de enfrentar o problema. “É mesmo?” É uma maneira de mostrar o que realmente sentimos e, gentil e honestamente, lidar com isso. Caso contrário, nosso longo hábito de autoengano sorrateiro provavelmente prevalecerá. Nós não faremos o que não estamos realmente claros que queremos fazer, o que nos dará mais evidências de que não podemos fazer isso.

    Supondo que você saia da cama de manhã, espirre água fria no rosto, lave a boca, vista roupas confortáveis ​​(ou fique com a roupa de dormir se quiser) e sente-se imediatamente em sua almofada. Faça isso antes de tomar café, antes de ligar o computador, antes de ativar o seu dia e perceber que você não tem tempo para isso. Queime um pedaço de incenso para cronometrar a si mesmo, ou use um relógio ou um dos muitos cronômetros excelentes de meditação agora no mercado (o que impedirá a observação do relógio). Decida com antecedência para sentar-se por vinte a trinta minutos. Um pouco mais é bom se você puder fazer isso.

    Tente isso por duas semanas, tirando um dia de folga a cada semana. Se você perder um dia, tudo bem. Não caia na armadilha inconsciente de que “desde que eu perdi um dia, acho que não posso fazer isso, então eu posso nem tentar, ou tentar menos difícil amanhã, porque esse dia perdido me enfraqueceu”. maneira que pensamos! Então, espere isso e não se apaixone por isso. Seja gentil consigo mesmo, mas firme. Imagine que você esteja treinando uma criança ou um filhote – uma criatura bonitinha que significa bem, mas que definitivamente precisa de orientação de adultos.

    Decida com antecedência que você meditará por duas semanas. É muito mais fácil se comprometer a meditar quase todos os dias durante duas semanas do que se comprometer a meditar todos os dias pelo resto da vida. Depois de duas semanas, pare e pergunte a si mesmo: “Como foi isso? Foi agradável ou desagradável? Que impacto teve na minha manhã, no resto do meu dia, na minha semana? ”Geralmente, os resultados positivos são aparentes e, vendo que a prática foi benéfica, você desenvolve uma intenção mais forte de retornar a ela. Então, depois de um hiato, comprometa-se novamente a praticar, talvez agora por um mês, com a mesma pausa embutida para avaliação. Desta forma, pouco a pouco. você pode se tornar um meditador regular. Fazer intervalos de vez em quando não muda isso.

    Muitas pessoas perguntam: “É necessário fazer isso de manhã? Existe alguma mágica para a manhã? Eu não sou uma pessoa da manhã. ”Sim, eu acho que há mágica para a manhã. Horários monásticos em todo o mundo incluem a prática da manhã. A prática parece mais benéfica a essa hora do dia, quando sua psique está em um estado liminar e o mundo ao seu redor ainda não está totalmente desperto. Além disso, é mais provável que você faça isso de manhã, antes que o seu dia fique comprometido e lembre-se de todas as coisas que você precisa fazer. No meio do dia, é mais difícil se controlar, e no final do dia você pode estar muito cansado ou acabado. Você pode se sentir mais como um copo de vinho do que com a prática da meditação, o que provavelmente parecerá bastante desconfortável, já que seu corpo percebe todas as dores e tensões do dia. Na realidade, a prática no final do dia é muito boa apenas por esse motivo – embora muitas vezes desconfortável, ela ajuda a processar todo o seu estresse e a se sentir mais calma depois. Mas se você está tentando estabelecer uma prática incipiente, pensar que você vai sentar-se tranqüilamente no final do dia provavelmente não vai funcionar tão bem quanto se sentir mais fraco (o que é dizer o seu mais forte): de manhã, quando você é tanto mais e menos você mesmo, antes de ter assumido plenamente a personalidade heróica e blindada com a qual você sente que deve se aproximar do mundo do trabalho e da família. (Devo notar aqui o fato óbvio de que tudo isso pode não ser verdade para você: diferimos enormemente como indivíduos e, nesses assuntos íntimos, um tamanho não serve para todos. Estou descrevendo o que descobri ser verdadeiro para mim mesmo, e para muitos outros meditadores).

    Existem muitas abordagens para meditação. Na minha tradição, a tradição Soto Zen, a meditação não é considerada uma habilidade que devemos dominar. É uma prática a que nos dedicamos. Então, se você está meditando pela manhã sentindo-se meio adormecido, com os fragmentos de sonho passando, e sua mente não está crocante, focalizada precisamente na respiração, na maneira como você pensa que é … isso está perfeitamente correto. Considera-se normal e possivelmente até benéfico. O maior obstáculo ao estabelecimento de uma prática de meditação é a idéia errônea (firmemente mantida pela maioria das pessoas que desejam estabelecer uma prática de meditação) de que a meditação deve acalmar e focar a mente. Portanto, se sua mente não está calma e focada, você está certamente fazendo errado. Lutando com algo que você está constantemente fazendo errado,

    É melhor assumir a atitude Soto Zen de que a meditação é o que você faz quando medita. Não há como fazer errado ou certo. Isso não quer dizer que não há esforço, nem calma, nem foco. Claro que existe. O ponto é evitar cair na armadilha de definir a meditação de forma muito estreita e, em seguida, julgar a si mesmo com base nessa definição e, assim, sabotar a si mesmo. Você avalia sua prática em um cálculo muito mais amplo e generoso. Não: Minha mente está concentrada enquanto estou sentada? Mas como está minha atenção durante o dia? Não: Eu estou em paz e quieto enquanto me sento? Mas: O meu hábito de voar fora do cabo reduz um pouco? Em outras palavras, o teste da meditação não é meditação. É a sua vida.

    Lidar com os vários obstáculos práticos para a meditação regular é fácil comparado com as questões mais profundas de auto-engano de que venho falando. Uma vez que você consiga lidar com isso, os problemas práticos são fáceis. Crianças acordam cedo? Então, levante-se meia hora mais cedo do que eles. Mas isso não é o suficiente para dormir? Bem, essa meia hora de sessão será muito mais importante para o seu descanso e bem-estar do que a meia hora de sono perdida. Ou você pode ir para a cama meia hora antes.

    Não há lugar para meditar? Há sempre algum lugar – tudo o que você precisa é o espaço para uma almofada no chão. Mas é melhor ter um local limpo e bem cuidado, mesmo que seja apenas em um canto de uma sala bagunçada. Manter esse canto limpo e claro é uma preliminar da prática de meditação em si.

    Seu cônjuge não quer meditar e se ressente que você está saindo da cama para se sentar? Explique pacientemente ao seu cônjuge que a principal razão pela qual você está meditando é tornar-se uma pessoa mais amorosa e prestativa. Você está se esgueirando para fora da cama para não afirmar sua independência, mas pelo motivo oposto: ser mais amoroso. Tenha essa conversa (carinhosamente) com o seu cônjuge. Peça-lhes para ajudá-lo a fazer este experimento de duas semanas e avaliar os resultados: você foi mais amoroso, ajudou em casa, com as crianças, etc., mais do que o habitual, com mais disposição, mais alegria? (Claro que, tendo tido essa conversa, você agora tem que fazer essas coisas.)

    Em suma, se você quiser meditar, não há virtualmente nenhuma desculpa para não. Mas a confusão humana é muito inteligente, então ainda é possível se convencer disso. Se assim for, seja meu convidado. Às vezes, esse é o modo de finalmente começar a prática séria de meditação: por não fazê-lo por dez ou vinte anos, até que finalmente não há escolha.

    À medida que o mundo acelera e a trajetória da história se torna mais drástica, mais pessoas sentem a necessidade de fazer algo para promover o bem-estar e promover uma atitude sustentável. É difícil permanecer alegre se você estiver estressado, difícil de acreditar em bondade e felicidade se o mundo em que vive não oferecer muito apoio a eles. Suave e realista, a prática de meditação pode fornecer o poderoso impulso de atitude que precisamos. Não requer fé pré-existente ou esforço excessivo; simplesmente sentar em silêncio, retornando ao momento presente do corpo e da respiração, naturalmente o aproximará da gratidão, mais perto da bondade. E à medida que você se compromete com essas virtudes, começará a notar, para sua surpresa, que muitas pessoas em sua vida também estão fazendo isso, por isso há bastante companhia ao longo do caminho.

    Pelo Professor de Zen Norman Fischer.

     

    Fonte: https://www.lionsroar.com/how-to-meditate-getting-started-september-2010/

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  • Budismo

    Meditação: A Mente Macaco e a Atenção Plena.

    Com a prática, você pode aprender a estar presente com o que quer que surja.

    Há uma história famosa sobre um monge chamado Shrona, que perguntou ao Buda sobre a melhor maneira de meditar. O Buda perguntou a Shrona, que havia sido um músico antes de ser um monge, qual era o melhor método para tirar o som de seu instrumento: “Foi quando as cordas estavam muito apertadas ou quando estavam muito soltas?”, Respondeu Shrona. Nem o melhor som veio quando as cordas não estavam nem muito soltas nem muito apertadas. ”Buda se reuniu,“ É o mesmo para a sua mente em meditação; não deve ser nem muito concentrado nem relaxado demais ”.

    A meditação é um processo de conhecer como nossa mente funciona e treinar nossa atenção para descansar onde a colocamos. Em tibetano, a palavra para meditação é gom . Gom significa literalmente “familiarizar-se com” ou “acostumar-se”. Ao praticar a meditação, você pode se acostumar a permanecer presente, sem ser perturbado por quaisquer pensamentos ou emoções que surgirem em sua mente.

    No entanto, nossa mente normalmente se comporta como um macaco animado, pulando de um lugar para outro. Nossa mente pensa sobre isso e então pensa sobre isso. Nós nos sentamos para meditar e a princípio estamos presentes, observando nossa respiração, mas depois de alguns momentos estamos perdidos em um devaneio. Nós podemos ter começado assistindo a respiração, mas logo nós estamos em uma ilha que desfruta um piña colada na praia e logo nós estamos pensando em todo o dinheiro que nós temos que economizar para chegar lá. Em pouco tempo, vários minutos se passaram e percebemos que nos esquecemos completamente da respiração. A mente do macaco pula aqui e ali quase sem parar.

    Nossa mente de macaco está constantemente falando conosco e nos dizendo o que fazer. Nós não sabemos como guiá-la. Nossa mente está sob nosso controle até certo ponto, mas alguns minutos na almofada de meditação devem nos convencer de quão pouco controle temos sobre ela. Quando a mente dos macacos nos diz algo, reagimos de duas maneiras: nós a seguimos ou lutamos com ela. Se a nossa mente nos diz que algo é bom, nós o seguimos. Se a nossa mente está nos diz o contrário, nós lutamos com nós mesmos para não mencionar isso e tentar afastar o pensamento.

    “A meditação não se refere a cultivar nem a rejeitar, mas a aprender a estar presente diante do que quer que surja em nossa mente.”

    Algumas pessoas pensam que a meditação é uma questão de localização, limpando a mente bloqueando pensamentos e emoções. Eles lutam com a mente, pensando: “Eu devo meditar, devo manter uma mente quieta, sem emoções e CONCENTRADO!” Outras pessoas tentam meditar, se divertindo, pensando que meditação é tudo sobre paz, abertura e alcançar um nível especial de consciência.

    A meditação não se refere a cultivar nem a rejeitar, mas a aprender a estar presente diante do que quer que surja em nossa mente. No começo, talvez precisemos acalmar nossa mente para não ficarmos sobrecarregados e distraídos com nossos pensamentos. Eventualmente, à medida que ganhemos experiência, poderemos realmente usar pensamentos turbulentos como suporte para nossa meditação. Até lá, precisamos ser capazes de resolver nossa mente. Uma vez que nossa mente assente, não precisamos permanecer em um estado de concentração bem concentrado, nem precisamos criar uma experiência feliz.

    Se estamos muito apertados em meditação, estamos bloqueando nossos sentidos, e isso pode ser uma luta bastante desgastante. Se formos muito abertos e relaxados, podemos nos sentir bem, mas isso pode facilmente resultar no fortalecimento do nosso gosto por criar experiências. Quer prefiramos um estado de controle ou criemos um estado agradável de abertura, ainda estamos preocupados com as circunstâncias, mesmo que sejam apenas estados mentais.

    A mente está naturalmente aberta; nós não precisamos fazer nada para abri-lo. Se a mente já não estivesse aberta, nada seria capaz de aparecer na mente. No entanto, tudo o que aparece para nós aparece na mente. Caso contrário, de que outra forma saberíamos sobre isso? Nós não precisamos bloquear ou cultivar nada. Nós só precisamos nos acostumar a permanecer presentes: conscientes – mas não distraídos – de quaisquer visões, sons, sensações, pensamentos e emoções que apareçam.

    Pense em ter uma festa. Se você é um anfitrião experiente, quando você tem um hóspede difícil e perturbador, você não vai discutir imediatamente com o hóspede e tentar jogá-lo fora. Isso poderia facilmente arruinar a noite para todos. Em vez disso, você vai bajular e schmooze seu convidado, encontrar um terreno comum e dar-lhe algo agradável para fazer. Talvez você lhe ofereça sua bebida favorita (a menos que ele já tenha bebido demais), um prato de comida mais saborosa ou a cadeira mais confortável para relaxar. Uma vez dado o espaço para relaxar, o hóspede se torna mais agradável, mais aberto. a sugestão.

    Nós não temos que lutar com a inquebrantável qualidade de nossa mente, nem temos que seguí-la, ficando completamente perdidos em pensamentos. A mente do macaco precisa de algo para fazer ou começa a criar todos os tipos de problemas. Então, vamos dar à mente do macaco algo para fazer. Vamos ser um bom anfitrião.

    Primeiro, podemos dizer à mente do macaco para prestar atenção à respiração que entra e sai. Por alguns momentos, ele se comporta, mas a mente do macaco pensa que algo como “Piña coladas são tão deliciosas!” E nos distraímos. Mas não precisamos ficar bravos e rígidos – podemos gentilmente lembrar à mente do macaco que seu trabalho é focar na respiração.

    Deste modo, gradualmente, domamos a inquieta mente dos macacos, tornando nossa mente mais maleável e mais funcional. Pensamentos e emoções negativas nos dominam cada vez menos. Este é o fruto real da meditação: dominar nossa mente. A calma da mente pode ser um bom efeito colateral, mas o verdadeiro fruto da prática da meditação é que nossa mente se torna cada vez mais flexível e cada vez menos prisioneira das formas habituais de reagir. Somos capazes de colocar nossa atenção onde queremos, e pensamentos e emoções, enquanto ainda surgem, não nos distrairão. Podemos optar por segui-los se for adequado às nossas necessidades, mas não somos mais levados, como uma folha ao vento, enquanto cada pensamento ou emoção brilha.

    Meditação com um Objeto

    Quando você começa a prática de meditação, a disciplina da prática é trazer sua atenção para um objeto e deixá-lo lá. Se você se distrair, basta trazer sua mente de volta ao objeto. Dê à mente do macaco a tarefa de permanecer consciente do objeto de sua meditação. Permanecendo consciente do objeto, a mente do macaco pára de pular por todo o lugar. Isso irá interromper o hábito de seguir cada pensamento e emoção que surge em sua mente. Não importa qual pensamento ou emoção venha à mente, você sempre pode reagir da mesma maneira, voltando sua atenção para o objeto de sua meditação.

    Uma das maneiras mais populares de praticar a meditação é colocando nossa atenção em nossa respiração – neste caso, nossa respiração é um objeto para a meditação. Mas podemos usar qualquer coisa como um objeto: imagens, sons, sensações e até pensamentos. Conforme a mente do macaco se acalma, nos tornamos mais estabelecidos no momento presente, sem nos distrair com quaisquer pensamentos ou emoções que passam pela nossa mente. Este é o objetivo de usar um objeto para nossa prática de meditação: estar totalmente presente no momento, que é o que queremos dizer quando dizemos não-distração.

    Meditação sem um objeto

    À medida que você se torna mais e mais familiarizado com a não distração, descobre que pode abandonar o método de usar um objeto. Eventualmente, a não-distração em si é todo o apoio que você precisa para a prática da meditação. Isso é chamado de meditação sem um objeto.

    É importante ressaltar que a não distração não é um estado que cultivamos ou criamos. É uma qualidade natural da nossa mente, mas é normalmente obscurecida pelos nossos pensamentos e emoções. Quando não permitimos mais que nossa atenção seja levada por uma cadeia de pensamentos, a não-distração é revelada. É onde descansamos na consciência natural de nossa própria mente, livres da distração de pensamentos e emoções crescentes.

    Essa consciência é puro conhecimento, sem ter que estar ciente de alguma coisa. Nossas mentes são naturalmente conscientes, mas geralmente estamos distraídos com o que estamos cientes. Se você está seguindo pensamentos e emoções, involuntariamente pensando neles, isso é distração. Quando descansamos em consciência em si, isso não é distração. Podemos estar cientes de tudo ao nosso redor, mas a não distração não depende de um objeto para estar ciente.

    Temos experiência direta dessa consciência sempre que estamos praticando meditação com um objeto e percebemos que nos distraímos. Esse momento de saber que nos tornamos distraídos é o surgimento da consciência que é naturalmente livre de pensamentos e emoções. Naturalmente, podemos também ter o pensamento “estou distraído”. Mas isso é um pensamento, não a consciência consciente em si. Em outras palavras, sabemos que estamos distraídos se temos o pensamento ou não. Se tivermos o pensamento “estou distraído”, a percepção percebe o pensamento. Quando voltamos nossa atenção para a respiração ou qualquer objeto que estamos usando, voltamos à meditação. Se seguirmos o pensamento, voltamos à distração.

    Normalmente, nós nos apegamos mentalmente a objetos pensando neles. Nós avaliamos constantemente as experiências e tentamos compreender as coisas de que gostamos. Nós também podemos tentar evitá-los, mas, ironicamente, isso também está se apegando! Na meditação, usamos essa tendência habitual para compreender de uma maneira que habilmente relaxa o hábito. Fazemos isso simplesmente usando um objeto a ser lembrado, usando o hábito da mente de macaco de agarrar de uma maneira especial que permite que a própria apreensão relaxe naturalmente.

    Usamos nossa consciência natural para nos certificarmos de que estamos sendo conscientes. Isso tem dois propósitos:

    1. mantém a mente de macaco ocupada ocupada (por estar atenta) de forma que ela não possa nos distrair, e
    2. nos permite gradualmente nos tornar mais e mais familiarizados com a consciência em si. Quanto mais familiar nos tornamos com a nossa consciência, mais entramos em não-distração.

    Espaço descontraído

    Além desses dois aspectos principais da meditação, que – atenção plena e consciência – há também um terceiro aspecto que precisamos trazer para nossa prática de meditação: espaço relaxado. Se nossa mente está muito apertada em meditação, nos preocupamos excessivamente em manter o objeto da meditação em mente. A meditação se torna uma prática comum de agarrar o objeto e evitar esquecer o objeto.

    Quando trazemos uma atitude relaxada e espaçosa para a meditação, não precisamos bloquear nada nem agarrar com muita força. Nós permitimos que nossa consciência natural mantenha a atenção plena, mas não afugentamos pensamentos e emoções. Assim como quando o anfitrião habilidoso dá ao hóspede difícil um pouco de espaço para que ele possa relaxar, nós permitimos que pensamentos e emoções o espaço suba e então caia naturalmente. Nós colocamos nossa atenção de volta ao objeto, e o poder dos pensamentos para nos distrair naturalmente se dissipa.

    Podemos explorar usando diferentes tipos de objetos para nos trazer para o momento presente. Podemos colocar nossa atenção em nossa respiração, ou usar uma imagem de um Buda, uma vela ou qualquer outro objeto visual. Qualquer sensação pode ser uma distração ou ser usada para nos trazer de volta ao momento presente. Gradualmente, à medida que nos tornamos mais e mais familiarizados com a permanência em não distração, podemos abandonar o método de usar um objeto. Nesse ponto, não precisamos mais de um objeto. O único “objeto” de que precisamos é a própria consciência. Então, podemos descansar nossa mente em sua consciência natural, espaçosa e consciente, livre de pensamentos e emoções comuns.

    Texto de Phakchok Rinpoche e Erric Solomon.

    Fonte: https://www.lionsroar.com/meditation-mind-be-present/

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  • Budismo

    Inquietação ao meditar

    O corpo equilibrado e o caminho do meio

    Na maioria das vezes, o budismo não fez muita coisa sobre o corpo. A grande maioria das escolas budistas continua focada na mente como a arena da recompensa máxima e concede ao corpo um status muito mais diminuído como um caminho digno de exploração.

    O problema inerente a essa atitude é que é a experiência do corpo que fornece o sentimento de lastro para a mente. Se isso for perdido, a mente pode facilmente flutuar em reinos rarefeitos que, por mais elevados que sejam, são apenas uma sombra da consciência que as práticas de meditação são projetadas para revelar. A mente, em última análise, quer se ancorar na presença do sentimento do corpo, não escapar dele. Se você quer uma mente equilibrada, então você precisa criar um corpo equilibrado para apoiá-la.

     

    Alinhamento, Relaxamento e Resiliência

    Se o corpo está desequilibrado, ele deve criar uma tensão constante para compensar a força da gravidade. Essa tensão se manifestará como discursividade no nível da mente. O verdadeiro equilíbrio do corpo, por outro lado, gera uma facilidade e relaxamento que naturalmente e espontaneamente apóiam a mente desperta. Nas palavras de Sasaki Roshi, “Buda é o centro de gravidade”. Encontrar o centro de gravidade dentro de si significa equilibrar o campo de energia do corpo com o campo gravitacional da Terra.

    Esse equilíbrio aparece através da incorporação consciente de três princípios básicos: alinhamento, relaxamento e resiliência.

    Alinhamento: Normalmente, pensamos na gravidade como uma força de que precisamos nos unir para ficarmos eretos. Mas a gravidade na verdade funciona como uma fonte de suporte para estruturas que estão adequadamente alinhadas em torno de um eixo predominantemente vertical.

    Relaxamento: Um corpo humano que se torna alinhado dessa maneira pode então começar a relaxar. Ele não precisa tensionar a musculatura para compensar a força da gravidade, porque sua estrutura alinhada fornece todo o suporte necessário. Através do relaxamento de suas tensões, ele pode, literalmente, deixar cair seu peso e sua mente, entregando-se à força da gravidade e não tombar.

    Resiliência: Para manter sua postura relaxada, um corpo equilibrado começa a fazer movimentos e ajustes espontâneos, sempre de forma leve, sempre de forma tão resiliente. Se o corpo resiste a esse impulso natural de se mover e se mantém rígido, cria tensão e perde o relaxamento.

    Destes três princípios, a resiliência pode ser o mais desafiador para os praticantes budistas, que foram ensinados a ficarem muito quietos para que a mente fique imóvel. A quietude, no entanto, implica quiescência, não rigidez, e assim o poeta Zen Ikkyu nos lembra: “Endurecer-se em um Buda é errado”. Se você mantiver seu corpo rigidamente, sua mente se tornará muito ativa e agitada. Se você permitir que movimentos sutis e resistentes passem pelo seu corpo, a mente naturalmente fica mais calma e você permanece relaxado e alerta. Todo o propósito de brincar com o equilíbrio é que ele levanta a cortina de tensão muscular que normalmente oculta as sensações do corpo. Nas palavras do Buda, “tudo o que surge na mente começa a fluir com uma sensação no corpo. Se permanecermos inconscientes dessas sensações por causa do desequilíbrio e da constante tensão muscular, permaneceremos inconscientes de toda a profundidade da mente e perderemos nosso acesso aos estados de espírito saudáveis ​​dos quais o Buda fala. Mas quando o corpo está vibrantemente presente, a mente é naturalmente clara e profunda. Tentar manifestar a mente clara, sem prestar atenção à experiência do seu corpo, é como tentar sair de carro sem primeiro girar a chave na ignição.

    Enquanto os princípios de alinhamento, relaxamento e resiliência podem guiá-lo enquanto você explora a relação do seu corpo com a gravidade, o equilíbrio não pode ser sobreposto de fora, mas deve ser sentido por dentro. Essa descoberta de sentimentos é a prática. O equilíbrio nunca aparece como um estado final estático ou um objetivo atingido. É algo para se tocar constantemente, uma dança e uma prática que nunca terminam.

     

    Um exercício no equilíbrio

    Fique por um momento descalço no chão com os pés se tocando.

    Visualize os principais segmentos do seu corpo – seus pés, parte inferior e superior das pernas, pélvis, abdome, tórax, pescoço e cabeça – como blocos de construção que uma criança empilhou uma sobre a outra. Se estes blocos forem empilhados cuidadosamente, um diretamente em cima de outro, a pilha permanecerá de pé. Mas se não estiverem, a coluna provavelmente cairá no chão. Com o menor esforço possível, sinta os principais segmentos do seu corpo alinhados, um em cima do outro, como os blocos de construção da criança.

    O alinhamento tem uma sensação distinta de facilidade e sem esforço associada a ele, portanto, tome cuidado para não trazer tensão ao corpo enquanto persuade seus segmentos corporais a um relacionamento mais vertical entre si. Depois, com os pés firmemente plantados no chão, comece a balançar o corpo lentamente como uma unidade – para a direita e para a esquerda, para a frente e para as costas.

    Em primeiro lugar, faça seus movimentos bastante extremos, quase ao ponto de tombar. Sinta o que é estar desalinhado e, em seguida, compare isso com a sensação de que o corpo recupera sua verticalidade. Quando o corpo se afasta do alinhamento, você pode sentir tensão e reter; quando o corpo se move de volta para uma estrutura mais alinhada, a tensão e a aderência caem. Mantenha balançando e balançando aleatoriamente, gradualmente, tornando seus movimentos cada vez menores. Eventualmente, você chegará a um lugar onde o corpo não oscila muito.

    Enquanto este lugar pode parecer estranho para você, ele também terá um sentimento de correção. O corpo apenas fica de pé, apoiado pela gravidade. Este é o seu lugar de alinhamento. Agora comece a relaxar. Relaxamento é nada mais ou menos do que a entrega do peso do corpo à gravidade. Porque seu corpo está alinhado, você pode fazer isso sem tombar. Começando com sua cabeça, sinta a tensão em seu corpo literalmente caindo. Enquanto a tensão cair diretamente através do bloco de construção embaixo, você ficará em pé facilmente. Você pode deixar sua mente também? Professores espirituais nos ensinam a abandonar a mente – você pode sentir o que pode ser para levar essa instrução literalmente?

    É bem provável que esse novo lugar de equilíbrio seja esbelto e inseguro. Maravilhoso! O verdadeiro equilíbrio nunca é estável e estável. Um corpo em equilíbrio está constantemente se movimentando de maneira resiliente. Sinta como é natural permitir que esses movimentos sutis e espontâneos ocorram. Continue se rendendo e deixando ir. Brinque com seu alinhamento. Relaxe suas tensões. Vá com os movimentos que precisam ocorrer para você ficar em pé e relaxado.

    Continue monitorando os sentimentos e sensações no corpo. Eles são o guia que ajuda você a manter seu equilíbrio sem esforço. Essas sensações e tons de sentimentos mudam constantemente. Você não pode segurar nenhum deles; você só tem que deixar ir, momento a momento. O que sua mente está fazendo? Veja como, quando você se perde no pensamento, seu corpo imediatamente perde seu equilíbrio. Solte a tensão novamente, permita que o corpo se mova como uma bandeira de oração em uma brisa suave e observe os pensamentos desaparecerem sem esforço.

     

    Respiração

    Vejamos um dos objetos favoritos de contemplação do budismo, a passagem da respiração. Na maioria das escolas, a respiração é apresentada como um objeto para a mente observar e se concentrar. Nós contamos isso. Nós assistimos o ar entrar e sair de nossas narinas. Observamos como isso faz com que nossa barriga suba e desça. Embora tudo isso seja muito útil para concentrar a mente, o Buda nunca quis que apenas observássemos a respiração, como se estivéssemos assistindo a um desfile a uma distância segura. Ele queria que merguléssemos bem no fundo, mesclássemos a nossa consciência do eu com a ação da respiração que nos tornaríamos respirando e, desse modo, experimentássemos como a respiração, o corpo e o ser são inextricavelmente um. Quando você inspira, faça-o com todo o seu corpo, o Buda nos diz no Satipatthana Sutra.

    Para respirar com todo o seu corpo, você precisa sentir a coisa toda, cada pequena célula e sensação, vibrante e palpavelmente viva. Você não pode simplesmente recuar para o observatório frio de sua mente, observando passivamente enquanto a respiração entra e sai, e espera sentir essa união fundamental de respiração e corpo.

    Deixe todo o seu corpo se tornar o órgão da respiração. A ação da respiração não precisa limitar-se apenas à boca, à traquéia, aos pulmões, às costelas e ao diafragma. Pode ser sentido mover-se por todo o corpo, como uma onda que se move através da água, causando movimentos sutis em cada articulação. O movimento de tal respiração irá massagear todo o corpo e estimular ainda mais sensações a aparecer.

    Esse padrão irrestrito de respiração, no entanto, só está verdadeiramente disponível quando o corpo está equilibrado. A retenção e a tensão que são necessárias para manter um corpo desequilibrado ereto funcionarão como blocos para o livre movimento da respiração, e a respiração permanecerá superficial, as sensações diminuídas. Traga o corpo para equilibrar, no entanto, e a respiração pode se tornar um evento extraordinário que afugenta as teias de aranha internas da mente nebulosa e da sensação monótona.

    Entregue-se à sua próxima inspiração, deixe a respiração respirar e simultaneamente relaxe o corpo o máximo possível. Sinta todas as suas energias, todas as suas sensações, da cabeça aos pés, sem deixar nada de fora. Vá para dentro de um lugar onde você possa sentir todo o corpo de uma só vez como um campo relaxado e unificado de sensações. Encontre este lugar e então se entregue ao poder total da inspiração e da expiração, para dentro e para fora, de novo e de novo.

    Não force a respiração, mas também não se minta e segure nela. Apenas se renda ao seu poder inato. Ele virá aberto por conta própria, orgânica e naturalmente, às vezes suavemente, às vezes explosivamente. Se você puder se entregar à respiração dessa maneira, ela o levará a uma jornada cada vez mais profunda nas regiões desconhecidas de seu corpo, onde as sensações detidas e não sentidas estão apenas esperando para serem empurradas de seu sono. Com o tempo, à medida que a respiração consegue derreter e curar as restrições à sua expressão mais livre, ela vai limpá-lo da cabeça aos pés.

    Este corpo muito
    Lembre-se da declaração do mestre zen Hakuin, “Este mesmo corpo é o Buda”. Quando a consciência e a presença sentida do corpo se juntam como um fenômeno único e fundido, o despertar ocorre naturalmente. Considere as seguintes instruções de um dos mais famosos textos do budismo vajrayana, “Song of Mahamudra” de Tilopa:

    “

Não faça nada com o corpo, mas relaxe.
    
Deixe a mente repousar em seu estado natural e informe.
    
Torne-se um bambu oco.”

     

    A única coisa que você precisa fazer com o seu corpo é relaxar. Mas mais uma vez, isso só pode ocorrer se você jogar com equilíbrio. Sem alinhar o corpo, você não pode relaxar completamente e, sem se render aos movimentos espontâneos e resilientes que naturalmente querem ocorrer através do corpo, o relaxamento não pode continuar com o tempo.

    O objetivo final do equilíbrio é que ele permite que a corrente da força vital, sentida como um fluxo interminável de sensações, passe livre e continuamente através de todo o conduto do corpo, assim como o vento passando pelo centro vazio de um pedaço oco de bambu. . U Ba Khin, o mestre de meditação birmanês do século XX e proponente de uma das poucas abordagens corporais da prática budista, chamou essa força corporal de nibbana dhatu, literalmente, a força que gera a mente iluminada. Uma vez que esta força é ativada, ela funciona como um fogo de grama que queima os detritos e a escova antigos, preparando o terreno para um novo crescimento. Quando o nibbana dhatu se torna operacional, ele invade o corpo e a mente e queima os resíduos e acrescentos que mantêm a mente iluminada escondida e contida.

    Se você joga com equilíbrio, seja praticando a prática formal de se sentar ou se movimentando em sua vida, a condição da mente que você anseia por dar à luz aparecerá gradualmente como uma conseqüência natural. Mas nunca pense que há um final perfeito para equilibrar, que você vai chegar a algum tipo de estado final equilibrado. Tal condição não existe e se tornaria uma grande escravidão se isso acontecesse. Respiração a respiração, sensação pela sensação, tudo se move e se desloca. O equilíbrio está constantemente se ajustando. Apenas continue permanecendo aberto a esse movimento, essa dança contínua de equilíbrio.

     

    Fonte: https://www.lionsroar.com/the-balanced-body-and-the-middle-way/

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  • Budismo

    Como praticar meditação Vipassana?

    Instruções passo a passo sobre como fazer a meditação Vipassana Insight – a base de todas as meditações budistas – do falecido mestre Sayadaw U Pandita.

     

    O que é Vipassana?

    Vipassana, ou meditação do insight, é a prática da atenção contínua à sensação, através da qual, em última instância, se enxerga a verdadeira natureza da existência. Acredita-se ser a forma de prática de meditação ensinada pelo próprio Buda e, embora a forma específica da prática possa variar, ela é a base de todas as tradições da meditação budista .

    Vipassana é a prática predominante de meditação budista no Sri Lanka e no Sudeste Asiático. No início do século XX, houve um importante renascimento desta forma primitiva de prática de meditação liderada pelo Venerável Mahasi Sayadaw da Birmânia. Após a morte de Mahasi Sayadaw em 1982, Sayadaw U Pandita foi escolhido como seu principal preceptor. U Pandita foi um dos principais professores de meditação Vipassana do mundo e foi uma influência importante em muitos professores Vipassana no Ocidente, incluindo Sharon Salzberg e Joseph Goldstein da Insight Meditation Society. Ele foi o fundador e abade do Centro de Meditação Panditarama em Yangon, Mianmar.

     

    Onde e como se sentar

    1. Qual lugar é melhor para a meditação?
    O Buda sugeriu na floresta debaixo de uma árvore ou em qualquer outro lugar muito calmo, é o melhor para a meditação.

    2. Como o meditador deve sentar-se?
    Ele disse que o meditador deve sentar-se calma e pacificamente com as pernas cruzadas.

    3. Como devem ficar aqueles com problemas nas costas?
    Se sentar com as pernas cruzadas for muito difícil, outras posturas sentadas podem ser usadas. Para aqueles com problemas nas costas, uma cadeira é bastante aceitável. Em qualquer caso, sente-se com as costas eretas, em ângulo reto com o chão, mas não muito rígido.

    4. Por que você sentar-se direito?
    A razão para se sentar em linha reta não é difícil de ver. Um arco arqueado ou torto em breve trará dor. Além disso, o esforço físico para permanecer em pé sem apoio adicional energiza a prática da meditação.

    5. Por que é importante escolher uma posição?
    Para alcançar a paz de espírito, devemos nos certificar de que nosso corpo está em paz. Por isso, é importante escolher uma posição que seja confortável por um longo período de tempo.

     

    A respiração durante a meditação

    6. Depois de se sentar, o que você deve fazer?
    Feche seus olhos. Em seguida, coloque sua atenção na barriga, no abdômen. Respire normalmente – não forçando sua respiração – nem diminua a velocidade nem apresse. Apenas uma respiração natural.

    7. O que você perceberá quando inspirar e expirar?
    Você se tornará consciente de certas sensações conforme inspira e o abdômen sobe, e quando você expira e o abdômen cai.

     

    Desenvolvendo Atenção

    8. Como você deve aguçar seu objetivo?
    Afie seu objetivo certificando-se de que a mente esteja atenta à totalidade de cada processo. Esteja ciente desde o início de todas as sensações envolvidas no surgimento. Mantenha uma atenção constante no meio e no final da subida. Então, fique atento às sensações do movimento de queda do abdome desde o início, até o meio e até o final da queda.

    Embora descrevamos o surgimento e a queda como tendo início, meio e fim, isso é apenas para mostrar que sua consciência deve ser contínua e completa. Não pretendemos que você divida esses processos em três segmentos. Você deve tentar estar ciente de cada um desses movimentos, do começo ao fim, como um processo completo, como um todo. Não observe as sensações com uma mente excessivamente focalizada, procurando especificamente descobrir como o movimento abdominal começa ou termina.

    9. Por que é importante nesta meditação ter tanto esforço quanto objetivo preciso?
    É muito importante ter tanto esforço quanto objetivo preciso para que a mente encontre a sensação direta e poderosamente.

    10. Qual é a única maneira de ajudar na precisão e exatidão?
    Uma ajuda útil para precisão e exatidão é fazer uma nota suave e mental do objeto de consciência, nomeando a sensação dizendo a palavra gentil e silenciosamente na mente, como “levantando-se, levantando-se”. . . “E” caindo, caindo. . .

    11. Quando a mente se afasta, o que você deve fazer?
    Observe a mente! Esteja ciente de que você está pensando.

    12. Como você pode esclarecer sua consciência de pensar?
    Observe o pensamento em silêncio com o rótulo verbal “pensando” e volte para a subida e a descida.

    13. É possível permanecer perfeitamente focado no aumento e na queda do abdômen o tempo todo?
    Apesar de fazer um esforço para fazê-lo, ninguém pode permanecer perfeitamente focado na subida e descida do abdômen para sempre. Outros objetos inevitavelmente surgem e se tornam predominantes. Assim, a esfera da meditação engloba todas as nossas experiências: visões, sons, cheiros, sabores, sensações no corpo e objetos mentais, como visões na imaginação ou emoções. Quando qualquer um desses objetos surgir, você deve focalizar a consciência direta nele e, silenciosamente, usar um rótulo verbal suave.

     

    Durante a prática

    14. Se outro objeto colide com a consciência e a afasta da subida e descida, o que você deve fazer?
    Durante a meditação sentada, se outro objeto colidir fortemente com a consciência, de modo a afastá-lo da subida e descida do abdômen, esse objeto deve ser claramente observado. Por exemplo, se um som alto surgir durante a meditação, direcione conscientemente sua atenção para esse som assim que ele surgir. Esteja ciente do som como uma experiência direta, e também identifique-o sucintamente com a etiqueta verbal suave, interna, “audição, audição”. Quando o som se desvanece e não é mais predominante, volte para a subida e a descida. Este é o princípio básico a seguir na meditação sentada.

    15. Qual é a melhor maneira de fazer o rótulo verbal?
    Não há necessidade de linguagem complexa. Uma palavra simples é melhor. Para as portas dos olhos, ouvidos e línguas, nós simplesmente dizemos: “vendo, vendo…” ou “ouvindo, ouvindo…” ou “provando, provando. . . .

    16. Quais são algumas maneiras de observar as sensações no corpo?
    Para sensações no corpo, podemos escolher um termo um pouco mais descritivo, como “calor”, “pressão”, “dureza” ou “movimento”.

    17. Como você deve notar objetos mentais?
    Objetos mentais parecem apresentar uma diversidade desconcertante, mas na verdade eles se encaixam em apenas algumas categorias claras, como “pensar”, “imaginar”, “lembrar”, “planejar” e “visualizar”.

    18. Qual é o propósito da rotulagem?
    Ao usar a técnica de rotulagem, seu objetivo não é ganhar habilidades verbais. A rotulação nos ajuda a perceber claramente as qualidades reais de nossa experiência, sem ficar imerso no conteúdo. Desenvolve o poder mental e o foco.

    19. Que tipo de consciência buscamos na meditação e por quê?
    Buscamos uma consciência profunda, clara e precisa da mente e do corpo. Essa consciência direta nos mostra a verdade sobre nossas vidas, a natureza real dos processos mentais e físicos.

    Terminando sua meditação
    20. Depois de uma hora de sessão, nossa meditação chega ao fim?
    A meditação não precisa terminar após uma hora de sessão. Pode ser realizado continuamente ao longo do dia.

    21. Como você deve se levantar da meditação sentada?
    Quando você se levantar da posição, você deve observar cuidadosamente, começando com a intenção de abrir os olhos: “pretendendo, pretendendo”; abertura, abertura. ”Experimente o evento mental da intenção e sinta as sensações de abrir os olhos. Continue a observar com cuidado e precisão, com todo o poder de observação, durante toda a transição das posturas até o momento em que você se levantou e quando começa a andar.

    22. Além de sentar e caminhar, o que mais você deve saber ao longo do dia?
    Durante todo o dia você também deve estar ciente – e mentalmente notar – todas as outras atividades, como alongamento, dobrar o braço, pegar uma colher, vestir roupas, escovar os dentes, fechar a porta, abrir a porta, fechar as pálpebras, comendo e assim por diante. Todas essas atividades devem ser observadas com uma atenção cuidadosa e um rótulo mental suave.

    23. Existe algum tempo durante o dia em que você possa relaxar sua atenção plena?
    Além das horas de sono profundo, você deve tentar manter a atenção plena durante as horas de vigília.

    24. Parece uma tarefa difícil manter a atenção contínua ao longo do dia.
    Esta não é uma tarefa pesada; é apenas sentar e andar e simplesmente observar o que quer que ocorra.

     

    Meditação de Retiro e Caminhada

    25. Qual é o horário habitual durante um retiro?
    Durante um retiro , é comum alternar períodos de meditação sentada com períodos de meditação de caminhada formal de aproximadamente a mesma duração, uma após a outra ao longo do dia.

    26. Quanto tempo deve durar um período de caminhada?
    Uma hora é um período padrão, mas 45 minutos também podem ser usados.

    27. Quanto tempo um caminho os retiros escolhem para caminhar formalmente?
    Para caminhada formal, os participantes escolhem uma faixa de cerca de vinte passos, e então caminham lentamente para frente e para trás ao longo dela.

    28. A meditação andando é útil na vida diária?
    Sim. Um curto período – digamos dez minutos de meditação formal antes de se sentar – serve para focar a mente. Além disso, a consciência desenvolvida na meditação andando é útil para todos nós enquanto movemos nossos corpos de um lugar para outro no curso de um dia normal.

    29. Quais qualidades mentais são desenvolvidas pela meditação andando?
    A meditação andando desenvolve o equilíbrio e a precisão da consciência, bem como a durabilidade da concentração.

    30. Pode-se observar aspectos profundos do dhamma [ dharma ] enquanto caminha?
    Pode-se observar aspectos muito profundos do dhamma enquanto caminha, e até mesmo se iluminar!

    31. Se você não faz meditação andando antes de se sentar, existe alguma desvantagem?
    Um iogue que não faz meditação andando antes de se sentar é como um carro com uma bateria decadente. Ele ou ela terá dificuldade em iniciar o motor da atenção plena quando estiver sentado.

     

    Meditação Andante e Movimento Atencioso

    32. Durante a meditação andando, a que processo damos nossa atenção?
    A meditação andando consiste em prestar atenção ao processo de caminhar.

    33. Ao caminhar rapidamente, o que devemos notar? Onde devemos colocar nossa consciência?
    Se você estiver se movendo com bastante rapidez, faça uma anotação mental do movimento das pernas, “Esquerda, direita, esquerda, direita”, e use sua atenção para seguir as sensações reais por toda a área da perna.

    34. Quando se move mais devagar, o que devemos notar?
    Se você estiver se movendo mais devagar, observe o levantamento, movimentação e colocação de cada pé.

    35. Seja andando devagar ou rapidamente, onde você deve tentar manter sua mente?
    Em cada caso, você deve tentar manter sua mente apenas nas sensações de caminhar.

    36. Quando você pára no final da pista de caminhada, o que você deve fazer?
    Observe quais processos ocorrem quando você para no final da pista, quando fica parado, quando se vira e começa a andar novamente.

    37. Você deveria assistir seus pés?
    Não vigie seus pés a menos que isso seja necessário devido a algum obstáculo no chão; É inútil segurar a imagem de um pé em sua mente enquanto você está tentando estar consciente das sensações. Você quer se concentrar nas próprias sensações, e estas não são visuais.

    38. O que as pessoas podem descobrir quando se concentram nas sensações de caminhar?
    Para muitas pessoas, é uma descoberta fascinante quando elas são capazes de ter uma percepção pura e nua de objetos físicos, como leveza, formigamento, frio e calor.

    39. Como caminhar normalmente é anotado?
    Normalmente, dividimos a caminhada em três movimentos distintos: levantando, movimentando e colocando o pé.

    40. Como podemos tornar nossa consciência precisa?
    Para sustentar uma percepção precisa, separamos os movimentos com clareza, fazendo um rótulo mental suave no início de cada movimento, e certificando-nos de que nossa consciência o siga clara e poderosamente até que termine. Um ponto menor, mas importante, é começar a notar o movimento de posicionamento no instante em que o pé começa a se mover para baixo.

    41. Nosso conhecimento de conceitos convencionais é importante na meditação?
    Vamos considerar “levantar”. Sabemos seu nome convencional, mas na meditação é importante penetrar por trás desse conceito convencional e compreender a verdadeira natureza de todo o processo de levantamento, começando com a intenção de elevar e continuar através do processo real. , que envolve muitas sensações.

    42. O que acontece se o nosso esforço para estar ciente do levantamento for muito forte ou, alternativamente, muito fraco?
    Se o nosso esforço para ficar atento ao levantar o pé for muito forte, ele irá ultrapassar a sensação. Se o nosso esforço for muito fraco, ficará aquém deste alvo.

     

    Desenvolvendo Insight & Concentração

    43. O que acontece quando o esforço é equilibrado?
    Quando nosso esforço é equilibrado e nosso objetivo é preciso, a atenção plena se estabelecerá firmemente no objeto da consciência.

    44. Que fatores mentais devem estar presentes para que a concentração se desenvolva?
    É somente na presença de três fatores – esforço, precisão e atenção plena – que a concentração se desenvolve.

    45. O que é concentração?
    Concentração é o recolhimento da mente: unidirecionamento. Sua característica é impedir que a consciência se torne difusa ou dispersa.

    46. ​​O que veremos quando nos aproximarmos cada vez mais do processo de elevação?
    À medida que nos aproximamos cada vez mais desse processo de elevação, veremos que é como uma linha de formigas rastejando pela estrada. De longe, a linha pode parecer estática, mas de perto ela começa a tremeluzir e vibrar.

    47. À medida que nos aproximamos, o que veremos?
    Ainda mais perto, a linha se divide em formigas individuais e vemos que nossa noção de linha era apenas uma ilusão. Nós agora percebemos com precisão a linha de formigas como uma formiga após a outra e outra formiga.

     

    O progresso do insight

    48. O que é “insight”?
    “Insight” é um fator mental. Quando olhamos com precisão, por exemplo, no processo de elevação do começo ao fim, o fator mental ou a qualidade da consciência, chamado de “insight”, aproxima-se do objeto de observação. O insight mais próximo vem, a mais clara a verdadeira natureza do processo de elevação pode ser visto.

    49. Qual é o progresso do insight?
    É um fato surpreendente sobre a mente humana que quando o insight surge e se aprofunda através de Vipassana, ou “ prática de meditação do insight ”, aspectos particulares da verdade sobre a existência tendem a ser revelados em uma ordem definida. Essa ordem é conhecida como o progresso do insight.

    50. Qual é o primeiro insight que os meditadores geralmente experimentam?
    Os meditadores compreendem, não intelectualmente ou por raciocínio, mas intuitivamente, que um processo como levantar é composto de fenômenos mentais e materiais distintos que ocorrem juntos, como um par. As sensações físicas, que são materiais, estão ligadas, mas são diferentes, à consciência, que é mental.

    51. Qual é o segundo insight no progresso clássico do insight?
    Começamos a ver toda uma sucessão de eventos mentais e sensações físicas, e a apreciar a condicionalidade que relaciona mente e matéria. Vemos com a maior frescura e rapidez que a mente causa a matéria, como quando nossa intenção de erguer o pé inicia as sensações físicas do movimento, e vemos que a matéria causa a mente, como quando uma sensação física de calor forte gera um desejo de mover nossa meditação andando em um local sombrio. O insight sobre causa e efeito pode assumir uma grande variedade de formas. Quando surge, porém, nossa vida parece muito mais simples para nós do que nunca. Nossa vida não é mais que uma cadeia de causas e efeitos mentais e físicos. Este é o segundo insight no progresso clássico do insight.

    52. Qual é o próximo nível de percepção?
    À medida que desenvolvemos a concentração, vemos ainda mais profundamente que esses fenômenos do processo de elevação são impermanentes e impessoais, aparecendo e desaparecendo um por um a uma velocidade fantástica. Este é o próximo nível de percepção, o próximo aspecto da existência que a consciência concentrada se torna capaz de ver diretamente. Não há ninguém por trás do que está acontecendo; os fenômenos surgem e passam como um processo vazio, de acordo com a lei de causa e efeito. Essa ilusão de movimento e solidez é como um filme. Para a percepção comum, parece cheia de personagens e objetos, todas as semelhanças de um mundo. Mas se desacelerarmos o filme, veremos que ele é na verdade composto de quadros de filme estáticos separados.

    Esta entrevista apareceu pela primeira vez no Nibbana.com.

     

    Fonte: https://www.lionsroar.com/how-to-practice-vipassana-insight-meditation/

     

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  • Budismo

    Como praticar meditação Shamatha?

    A meditação Shamatha – atenção plena ou concentração – é o fundamento da prática budista. O Lama Rod Owens nos ensina uma versão da tradição Vajrayana.

    Shamatha significa “permanência pacífica” ou “tranquilidade”. Também chamada de mindfulness ou meditação de concentração, shamatha é uma importante prática introdutória que leva à prática de vipashyana, ou meditação de insight.

    O propósito da meditação shamatha é estabilizar a mente cultivando uma percepção constante do objeto da meditação. A prática tradicional de shamatha usa diferentes tipos de suportes ou âncoras para nossa prática. Eventualmente, isso leva a praticar sem apoio e meditar sobre o próprio vazio em uma consciência aberta. Para esta prática particular, as instruções serão para a meditação shamatha usando a respiração como o foco de nossa prática.

    A mediação de Shamatha nos permite sentir nossa mente como ela é. Quando praticamos shamatha, somos capazes de ver que a nossa mente está cheia de pensamentos, alguns conducentes à nossa felicidade e maior realização, e outros não. Não é extraordinário que nossas mentes estejam cheias de pensamentos, e é importante entender que é natural que muita coisa aconteça na mente.

    Com o tempo, a prática da meditação shamatha acalma nossos pensamentos e emoções. Vivenciamos a tranquilidade da mente e calmamente permanecemos com nossos pensamentos como eles são. Eventualmente, isso leva a uma diminuição nos pensamentos inúteis.

    Quando experimentamos a consciência estável, estamos então prontos para praticar a vipashyana, na qual desenvolvemos insights sobre o que é a “mente”, investigando a natureza dos próprios pensamentos. Na tradição Vajrayana do budismo, o objetivo final é praticar a permanência calma e a compreensão da união, o que abre a porta para a compreensão da verdadeira natureza da mente.

    Tradicionalmente, a prática de shamatha é ensinada através de instruções sobre o corpo físico e depois observando as próprias instruções de meditação.

    A postura de sete pontos

    A postura de sete pontos de Vairochana é um antigo conjunto de pontos de postura que, segundo se diz, alinha o corpo físico com nosso corpo energético. A postura é praticada há milhares de anos pelos iogues hindus e budistas. Os sete pontos são:

    1. Sente-se de pernas cruzadas.
    2. Mãos no colo ou nos joelhos.
    3. Tem uma volta reta.
    4. Amplie os ombros para abrir o centro do coração.
    5. Abaixe o queixo.
    6. Abra a boca ligeiramente com a língua apoiada no céu da boca.
    7. Os olhos se abrem, observando cerca de quatro dedos além da ponta do nariz.

    Uma postura sensível ao corpo

    Todos nós temos corpos e capacidades diferentes. É importante ajustar essa postura tradicional exigente para atender às necessidades de nossos próprios corpos e não lutar para adaptar nossos corpos à postura. O que é mais importante em termos de postura corporal é manter as costas e a coluna tão retas quanto possível e permanecer confortável. Então os sete pontos de uma postura mais sensível ao corpo poderiam ser:

    1. Sente-se numa almofada ou numa cadeira, fique em pé ou deite-se.
    2. Organize suas mãos de qualquer maneira que seja confortável.
    3. Segure suas costas o mais reto possível.
    4. Mantenha os ombros relaxados e o peito aberto.
    5. Mantenha sua cabeça em qualquer nível que seja confortável.
    6. Mantenha seu maxilar inferior ligeiramente aberto.
    7. Mantenha os olhos fechados ou abertos.

    A meditação

    Existem muitos tipos de meditações de respiração. Alguns foram escritos, enquanto outros só foram transmitidos oralmente de professor para aluno. O seguinte é uma meditação básica da respiração da tradição Vajrayana:

    1. Ajuste o corpo em uma posição confortável e inicie a prática tomando consciência de sua respiração. Observe a inalação e exalação.
    2. Ao perceber a respiração, continue a abandonar os pensamentos à medida que surgirem. Cada vez que você é distraído por se apegar a um pensamento, volte para a respiração. Continue fazendo isso de novo e de novo.
    3. Eventualmente, ao expirar, perceba sua respiração escapando e se dissolvendo no espaço. Experimente a mesma coisa com a inalação.
    4. Desacelerando, comece a permitir que sua consciência se misture em espaço aberto com a respiração tanto na inspiração quanto na expiração.
    5. Para aprofundar a prática, comece a prender a respiração após a inspiração por alguns segundos antes de expirar. Ao fazer isso, você está dividindo a respiração em três partes: inalação, retenção e exalação. Continue fazendo isso.
    6. Ao inspirar, comece a cantar para si mesmo. Enquanto você segura, cante ah. Como você exala, cantar suspenso. Cantando estas sílabas sagradas ajuda a apoiar ainda mais a consciência e acredita-se purificar nossas mentes.
    7. Ao continuar com a expiração, relaxe mais. Continue a prática da consciência, deixando ir pensamentos e voltando à respiração. Faça isso o máximo que puder.

    Fonte: https://www.lionsroar.com/how-to-practice-shamatha/

     

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  • Budismo

    Uma Prática do Zen Budismo

    Você está aprisionado por nada e ninguém além de seus próprios pensamentos.

     

    A prática de Bodhidharma de contemplar paredes, explicada pela professora zen Karen Maezen Miller.

    “Você gostaria de aprender a meditar agora?” Perguntei isso a um aluno quando nos aproximamos do final da aula de meditação. Eu estava perdendo minha paciência. Durante toda a manhã, ela levantou questões e objeções filosóficas. Ela queria debater o budismo e não praticá-lo. O tempo estava se esgotando e mal começamos.

    Eu continuei tentando voltar ao ponto, mas não estava funcionando. Ela tinha suas próprias ideias e elas eram diferentes. Quando começamos a meditar juntos como um grupo, ela ignorou o conselho. Quando demonstrava as posturas para sentar-se confortavelmente em um zafu, um banco ou uma cadeira, ela não tentava. Sentada com as pernas cruzadas sobre uma almofada, as costas dobradas, os joelhos flutuando vários centímetros acima do chão, era uma boa aposta que ela estivesse em agonia.

    Talvez ela estivesse desapontada, zangada ou entediada. Quando nos conhecemos, ela disse que já havia feito vários cursos de meditação e mindfulness, citando os famosos professores e pensadores que ela admirava. Eu me perguntei o que ela ainda estava procurando.

    “Posso pedir mais uma coisa?” Seria sua última pergunta do dia. “Você encontrou o segredo para a felicidade?”

    “Não”, eu respondi. “Mas eu encontrei o segredo para o sofrimento.”

    • Bodhidharma estava de frente para a parede. O Segundo Ancestral estava do lado de fora na neve. Ele cortou o braço e disse: “Minha mente ainda não está em paz. Por favor, mestre, coloque minha mente para descansar.”
    • Bodhidharma disse: “Traga-me a sua mente e eu a colocarei para descansar”.
    • O Segundo Ancestral disse: “Eu procurei por minha mente, mas não consigo encontrá-la”.
    • Bodhidharma disse: “Lá, eu coloquei sua mente para descansar”.

    Este é um koan que os estudantes zen podem encontrar várias vezes ao longo de seu treinamento formal. Mas mesmo que você não seja um estudante zen, é um koan que você encontra muitas vezes ao longo de sua vida. Pode ser quando você está deprimido ou enfurecido. Quando você está ansioso, com medo, confuso ou desesperado. A pia da cozinha está parada e o telhado está vazando. Divida de impostos. Você não aguenta mais e quer sair. Alguém pode te dizer o segredo da felicidade?

    Koans são histórias de encontros históricos entre professores e estudantes zen, e este relata o encontro culminante de um estudante com Bodhidharma, o mestre de meditação que trouxe o ensinamento do Buda da Índia para o norte da China na forma de Chan, o antecessor do Zen japonês.

    Os detalhes de sua vida são um pouco imprecisos. Alguns dizem que Bodhidharma veio pela água, alguns dizem por terra, por volta do quinto século. Sua passagem pelo oceano foi lançada por tempestades, sua jornada por terra cercada por bandidos. Como qualquer um que estivesse percorrendo os perigosos caminhos da vida, o caminho dele não era fácil. Ele ficou doente; ele ficou dolorido. Houve contratempos e privações. Eventualmente, ele chegou a um lugar que ele poderia resolver. Ele fundou um santuário, sentou-se, firmou sua mente como uma parede de montanha – originando a prática chamada parede – e entrou no estado de samadhi , consciência não distraída. Esta história apresenta a essência do Zen de Bodhidharma, que ele descreveu como este:

    Uma transmissão especial fora das escrituras;

    Nenhuma dependência de palavras e letras;

    Direto apontando para a mente:

    Vendo a própria natureza e alcançando a bênção.

    Bodhidharma esperou muito tempo para um estudante aparecer – por alguns relatos, nove anos solitários passados ​​de frente para a parede. Talvez até mais. De qualquer forma, ele ficou lá por mais tempo do que você pode imaginar. Agora, alguém se aproxima.

    Sozinho em sua miséria, repleto de dor, um estranho emerge de uma nevasca ofuscante para enfrentar o velho mestre. Esse sujeito é sério e, pela aparência, meio fora de si. Nós conhecemos um pouco do passado. Ele não é exatamente um novato. Ele leu os textos antigos, estudou livros e revistas e fez os cursos. Ele já sabe muito, e ainda falta algo. Sua mente não está à vontade.

    Ouvindo que há um novo professor na cidade, ele vai vê-lo. Na verdade, ele vai vê-lo quase todo dia – e todo dia o professor o manda embora. Ele não consegue passar pela porta da frente! Seu pânico cresce. Em desespero, ele começa a se cortar em pedaços, como se isso pudesse provar que ele é digno.

    Os ensinamentos zen nem sempre são tão agradáveis ​​quanto se poderia esperar. Eles apontam diretamente para a selvageria do sofrimento humano.

    Curiosamente, o aluno desta história não é nomeado, embora o conheçamos bem. Quem é esse chamado Segundo Ancestral, o herdeiro da sabedoria de Bodhidharma, o sincero buscador de paz e tranquilidade?

    Para passar este koan, você tem que descobrir quem é esse personagem. Se você subir na sua cabeça procurando uma resposta, separando-se da sua realidade atual, você não a verá. Se você está perdido em ruminação ou análise intelectual, você está a milhões de quilômetros de distância. Quinze séculos depois que Bodhidharma pronunciou suas palavras, cuja mente está trazendo esta história para a vida agora? Quem está vendo, lendo e vivendo?

    Não pode ser ninguém além de você. Você é o único aqui. Você é o estudante, venha acalmar sua mente cansada. Agora estamos chegando ao ponto.

    Torne-se um com o koan.

    Quando você trabalha com um mestre koan, é provável que você receba a mesma instrução sempre que pedir ajuda: torne – se um com o koan. A princípio, isso pode soar tão desconcertante quanto quando um instrutor de ioga lhe diz para respirar através do cóccix. Você não consegue envolver sua cabeça nisso.

    Torna-se um com o koan? Você quer dizer cortar meu braço?

    Corte o que você está segurando: o apego a seus pensamentos, crenças e sentimentos, o resíduo de sua consciência egocêntrica discriminativa. Como Yasutani Roshi disse, “a maioria das pessoas valoriza muito o pensamento abstrato, mas o budismo demonstrou claramente que o pensamento discriminativo está na raiz da ilusão”.

    Pensamentos – e sentimentos desencadeados por pensamentos – são mutáveis ​​e impermanentes, e ainda assim, porque nós humanos identificamos incorretamente nosso ser com nosso pensamento , construímos uma falsa noção de nós mesmos a partir de idéias e memórias que não têm substância real. Não admira que o ego seja chamado de “o falso eu”. O falso eu – a mente pensante – está continuamente falando consigo mesmo, perturbando-se, mentindo para si mesmo. Reimaginando o passado ou fantasiando sobre o futuro. Configurando expectativas que não são atendidas, e depois julgando e culpando. Lutando a cada passo do caminho para parar de lutar. Naturalmente, não funciona.

    Essa percepção é um afastamento crítico dos métodos da psicologia moderna ou da autoajuda. O budismo em geral, e o zen em particular, não se preocupam com o conteúdo dos pensamentos ou sentimentos, exceto para reconhecer que são a causa da confusão, da paralisia emocional e da dor. Em si e por si mesmos, os pensamentos não são grandes coisas, exceto quando fazemos um grande negócio com eles, criando uma separação dualista da realidade, que é uma maneira de dizer “um problema”.

    “Emocionalmente, temos muitos problemas, mas esses problemas não são problemas reais; eles são algo criado; são problemas apontados por nossas idéias ou visões autocentradas ”, disse Suzuki Roshi.

    Fácil para um mestre Zen dizer, mas difícil de acreditar até que você veja por si mesmo. Tal é a bondade de Bodhidharma neste koan. Fora da compaixão ilimitada, ele não lhe dá o que você pede, mas ele diz a você como encontrar você mesmo. Até que você se liberte, não perceberá que não há eu para libertar. Você está aprisionado por nada e ninguém além de seus próprios pensamentos, que se auto-liberam no momento em que você pára de pensar neles.

    Não pense nos seus pensamentos.

    O professor não é desdenhoso, no entanto. Ele age com urgência misericordiosa. Aquela coisa que está te incomodando? Traga isso para mim. Sua dor, seu pânico? Mostre-me. E a pessoa ou as coisas que você acha que causaram o problema – seus pais, filhos, parceiro, vizinho, chefe, críticos, rivais, má sorte, carma duro, o motorista que te cortou, o cachorro que comeu sua lição de casa – também . O tempo está se esgotando. Vamos acabar com seu sofrimento aqui agora.

    Este é o momento aha . A estudante tem estado destruindo seu cérebro por anos, degradando e quase se destruindo, mas neste instante, ela está vazia. Ela não pode trazer nada para fora. Não há nada que ela possa agarrar. Os eventos da vida são memórias fugazes. Os pensamentos flutuam e desaparecem. Os sentimentos ultrapassam e depois se dissipam.

    A mente envolvida em fantasias, sonhos, desejos e apegos – você não consegue encontrá-la. Você não pode localizar ontem; você não pode nem voltar ao momento em que começou a ler esta frase. Se você está segurando a história da sua vida, você está segurando a nada. Este momento agora é a única coisa que existe e você não está separado dela. Você é isso.

    Toda essa ruminação não te levou a lugar nenhum, porque não há outro lugar onde você possa estar. Talvez você possa simplesmente se estabelecer aqui e deixar as coisas mudarem por si mesmas – o que elas vão, gostem ou não.

    Pode ser doloroso admitir que criamos a maior parte do nosso sofrimento, mas ainda mais doloroso negá-lo. Buda disse que existem 84.000 portais do dharma, infinitos caminhos para a libertação. Hoje, sozinhos, há 84.000 novos e novos momentos para sermos livres.

    Finalmente, a paz está à vista. A paz está sempre à vista.

    Encare a parede.

    A prática de Bodhidharma ainda está vitalmente presente no Zen, seu olhar na parede é considerado o método mais compassivo e eficiente para revelar a verdadeira natureza de nossas mentes. Os olhos mantidos abertos e lançados para baixo em um olhar suave, os estudantes zen meditam de frente para uma parede vazia. Nada acontece nessa parede; nada interfere ou distrai. Você pensaria que encontraríamos alívio ali. Tente por si mesmo, no entanto, e você verá como, quando confrontada com a ausência de estímulo, a mente egocêntrica se transforma em hiperdrive. Os pensamentos correm aqui e ali, desenvolvendo fantasias elaboradas e uma torrente de autocrítica. Eu não gosto disso. Eu não posso fazer isso. Eu desisto!

    É um vislumbre estimulante do que o ego faz por você vinte e quatro horas por dia.

    No entanto, contando ou seguindo a respiração, você pode trazer sua atenção de volta ao presente e acalmar o caos interior. A mente eventualmente desacelera e a sessão se torna um santuário.

    Aí vem a reviravolta: quase na hora em que nos acostumamos à parede vazia, nos afastamos dela e encaramos a sala com todo o seu conteúdo bagunçado. “A grande terra e todos os seres” é como Buda descreveu “a catástrofe completa” no lamento de Zorba, o grego. Podemos ver este “muro”, o mundo ao nosso redor, com a mesma mentalidade que vemos em branco nada? Se pudermos, alcançamos a paz incondicionada, inabalável e eterna. Essa é a mente de Buda, a mente desperta, aparecendo na nossa frente o tempo todo. Onde você está, veja o que precisa ser feito e apenas faça.

    Fim da história.

    Embora as palavras já tenham passado entre elas, somente quando o estudante deixou cair seus julgamentos, idéias e expectativas, ele finalmente encontrou Bodhidharma face a face. Olhos abertos, olhando para a frente, sem um único pensamento para separar uma coisa em duas, o estudante entra no portão do repouso e da felicidade, o samadhi do ser, onde a mente repousa e o sofrimento auto-imposto para. Fim da história.

    Hoje em dia, os estudantes zen podem trabalhar com centenas de koans durante uma vida inteira de treinamento, e cada um deles nos coloca no mesmo lugar: onde a história em nossa mente termina e a realidade começa. Resolver um koan provavelmente não resolverá o problema. Os vícios são difíceis de superar, e o vício em si egocêntrico, com sua dor e sofrimento familiares, continua nos chamando de volta às sombras. Então continuamos praticando.

    A mulher da aula de meditação saiu rapidamente. Eu não sei o nome dela ou de onde ela veio, mas ainda estou pensando nela. Eu não ensinei nada a ela, mas lembrando daquele dia, transformando lembranças vagas em uma história que atende aos meus propósitos, percebo o que ela me ensinou. É a mesma instrução dada por todos os grandes mestres. Coloque-o no chão. Deixe ir. Vire a página.

    Muralha de Bodhidharma

    Você pode alternar de frente para uma parede com o rosto voltado para longe de uma parede, até não perceber mais a diferença.

    1. Deixe o quarto quieto. Como se ninguém estivesse dentro.
    2. Coma e beba moderadamente. Não encha demais.
    3. Separe todos os envolvimentos. Coloque tudo para baixo.
    4. Na sua sala de estar, espalhe um tapete grosso. Para amortecer seus joelhos.
    5. Coloque sua almofada ou banco no tapete. Para apoiar sua espinha.
    6. Sente-se direito. Como uma montanha.
    7. Alinhe sua cabeça. Orelhas sobre os ombros; nariz sobre o umbigo.
    8. Mantenha seus olhos abertos. Abaixe o olhar e não procure por nada.
    9. Desistir. Pensamentos, idéias e julgamentos.
    10. Respire e fique quieto. Conte suas respirações de uma a dez vezes sem conta. Se você perder a contagem, volte para um e continue.

    Comece sentando por dez minutos. Use um temporizador. Alongar o tempo gradualmente como você é capaz. Sente-se um pouco todos os dias e seja consistente. Não faça da meditação um problema.

     

    Adaptado das Instruções Universalmente Recomendadas de Dogen Zenji para Zazen ( Fukanzazengi ).

     

    Fonte: https://www.lionsroar.com/how-do-i-put-my-mind-to-rest/

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