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Imagem de Buda para o artigo do Sobre Budismo sobre os três tipos de preguiça
Budismo

Os 3 tipos de preguiça ensinados pelo Buda

A Monja Jetsunma Tenzin Palmo do budismo tibetano, explica os três tipos de preguiça que o Buda ensinou.

O Buda descreveu três tipos de preguiça:

Primeiro, existe o tipo de preguiça que todos conhecemos: não queremos fazer nada e preferimos ficar na cama meia hora depois do que levantar e meditar.

Segundo, há a preguiça de nos sentirmos indignos, a preguiça de pensar: “Eu não posso fazer isso. Outras pessoas podem meditar, outras pessoas podem estar atentas, outras pessoas podem ser gentis e generosas em situações difíceis, mas eu não posso, porque sou burra demais. ”Ou, alternativamente,“ sou sempre uma pessoa raivosa; ” “Eu nunca fui capaz de fazer nada na minha vida;” “Eu sempre falhei e sou obrigada a falhar.”

Isso é preguiça!

O terceiro tipo de preguiça é estar ocupado com as coisas do mundo. Podemos sempre preencher o vazio do nosso tempo mantendo-nos sempre muito ocupados. Estar ocupado pode até nos fazer sentir virtuosos. Mas geralmente é apenas uma maneira de escapar. Quando saí da caverna, algumas pessoas disseram: “Você não acha que a solidão era uma fuga?” E eu disse: “Uma fuga do quê?” Lá estava eu ​​- sem rádio, sem jornais, ou alguém com quem conversar. Para onde eu iria fugir? Quando as coisas surgiam dentro de mim, eu não conseguia nem ligar para um amigo. Eu estava cara a cara com quem eu era e com quem eu não era. Não havia escapatória.

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Nossas vidas comuns são tão ocupadas, nossos dias são tão cheios, mas nunca temos espaço nem para ficar um minuto sentado. Isso é fuga. Uma das minhas tias sempre mantinha o rádio ou a televisão ligados. Ela não gostava do silêncio. O silêncio a preocupava. O ruído de fundo tocava o tempo todo. E somos todos assim. Temos medo do silêncio – silêncio externo, e do silêncio interior. Quando não há barulho, conversamos sozinhos – opiniões, idéias, julgamentos e repetições do que aconteceu ontem ou durante a infância; o que ele me disse; o que eu disse para ele. Nossas fantasias, nossos devaneios, nossas esperanças, nossas preocupações, nossos medos. Não há silêncio. Nosso mundo exterior barulhento é apenas um reflexo do barulho interno: nossa incessante necessidade de estar ocupada, de estar fazendo alguma coisa.

Recentemente, eu estava conversando com um monge australiano muito simpático, que já esteve ocupado com tantas atividades maravilhosas no dharma que ele se tornou viciado em trabalho. Ele ficava acordado até duas ou três da manhã. Eventualmente, ele entrou em colapso total. Todo o seu sistema desmoronou e agora ele não pode fazer nada. Sua mente também está levemente prejudicada por não ter uma concentração muito boa.

Seu problema era que sua identidade estava ligada ao fazer. Como seu trabalho era para o dharma, parecia muito virtuoso. Parecia que ele estava fazendo coisas realmente boas. Ele estava beneficiando muitas pessoas e seguindo as instruções de seu professor, mas agora que ele não pode fazer nada, quem é ele? E assim ele está passando por uma tremenda crise, porque sempre se identificou com o que fez e com a capacidade de ter sucesso. Agora ele não é capaz de fazer nada e depende dos outros. Então eu disse a ele: “Mas esta é uma oportunidade maravilhosa. Agora, você não precisa fazer nada, pode apenas ser. ”Ele disse que estava tentando chegar a isso, mas achou ameaçador não fazer nada, apenas ficar sentado e ficar com quem ele é e não o que ele fazia.

Palavras-chave: Budismo tibetano

Este é o ponto – vamos viver nossas atividades. Muitas delas são realmente muito boas, mas se não tomarmos cuidado, elas podem ser apenas uma fuga. Não estou dizendo que você não deve fazer coisas boas e necessárias, mas deve haver inspiração e expiração. Precisamos ter tanto o ativo quanto o contemplativo. Precisamos de tempo para ficarmos sozinhos e nos tornarmos genuinamente centrados, quando a mente puder ficar quieta.

Este trecho é uma adaptação do livro de Jetsunma Tenzin Palmo No coração da Vida.


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