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    Inquietação ao meditar

    O corpo equilibrado e o caminho do meio

    Na maioria das vezes, o budismo não fez muita coisa sobre o corpo. A grande maioria das escolas budistas continua focada na mente como a arena da recompensa máxima e concede ao corpo um status muito mais diminuído como um caminho digno de exploração.

    O problema inerente a essa atitude é que é a experiência do corpo que fornece o sentimento de lastro para a mente. Se isso for perdido, a mente pode facilmente flutuar em reinos rarefeitos que, por mais elevados que sejam, são apenas uma sombra da consciência que as práticas de meditação são projetadas para revelar. A mente, em última análise, quer se ancorar na presença do sentimento do corpo, não escapar dele. Se você quer uma mente equilibrada, então você precisa criar um corpo equilibrado para apoiá-la.

     

    Alinhamento, Relaxamento e Resiliência

    Se o corpo está desequilibrado, ele deve criar uma tensão constante para compensar a força da gravidade. Essa tensão se manifestará como discursividade no nível da mente. O verdadeiro equilíbrio do corpo, por outro lado, gera uma facilidade e relaxamento que naturalmente e espontaneamente apóiam a mente desperta. Nas palavras de Sasaki Roshi, “Buda é o centro de gravidade”. Encontrar o centro de gravidade dentro de si significa equilibrar o campo de energia do corpo com o campo gravitacional da Terra.

    Esse equilíbrio aparece através da incorporação consciente de três princípios básicos: alinhamento, relaxamento e resiliência.

    Alinhamento: Normalmente, pensamos na gravidade como uma força de que precisamos nos unir para ficarmos eretos. Mas a gravidade na verdade funciona como uma fonte de suporte para estruturas que estão adequadamente alinhadas em torno de um eixo predominantemente vertical.

    Relaxamento: Um corpo humano que se torna alinhado dessa maneira pode então começar a relaxar. Ele não precisa tensionar a musculatura para compensar a força da gravidade, porque sua estrutura alinhada fornece todo o suporte necessário. Através do relaxamento de suas tensões, ele pode, literalmente, deixar cair seu peso e sua mente, entregando-se à força da gravidade e não tombar.

    Resiliência: Para manter sua postura relaxada, um corpo equilibrado começa a fazer movimentos e ajustes espontâneos, sempre de forma leve, sempre de forma tão resiliente. Se o corpo resiste a esse impulso natural de se mover e se mantém rígido, cria tensão e perde o relaxamento.

    Destes três princípios, a resiliência pode ser o mais desafiador para os praticantes budistas, que foram ensinados a ficarem muito quietos para que a mente fique imóvel. A quietude, no entanto, implica quiescência, não rigidez, e assim o poeta Zen Ikkyu nos lembra: “Endurecer-se em um Buda é errado”. Se você mantiver seu corpo rigidamente, sua mente se tornará muito ativa e agitada. Se você permitir que movimentos sutis e resistentes passem pelo seu corpo, a mente naturalmente fica mais calma e você permanece relaxado e alerta. Todo o propósito de brincar com o equilíbrio é que ele levanta a cortina de tensão muscular que normalmente oculta as sensações do corpo. Nas palavras do Buda, “tudo o que surge na mente começa a fluir com uma sensação no corpo. Se permanecermos inconscientes dessas sensações por causa do desequilíbrio e da constante tensão muscular, permaneceremos inconscientes de toda a profundidade da mente e perderemos nosso acesso aos estados de espírito saudáveis ​​dos quais o Buda fala. Mas quando o corpo está vibrantemente presente, a mente é naturalmente clara e profunda. Tentar manifestar a mente clara, sem prestar atenção à experiência do seu corpo, é como tentar sair de carro sem primeiro girar a chave na ignição.

    Enquanto os princípios de alinhamento, relaxamento e resiliência podem guiá-lo enquanto você explora a relação do seu corpo com a gravidade, o equilíbrio não pode ser sobreposto de fora, mas deve ser sentido por dentro. Essa descoberta de sentimentos é a prática. O equilíbrio nunca aparece como um estado final estático ou um objetivo atingido. É algo para se tocar constantemente, uma dança e uma prática que nunca terminam.

     

    Um exercício no equilíbrio

    Fique por um momento descalço no chão com os pés se tocando.

    Visualize os principais segmentos do seu corpo – seus pés, parte inferior e superior das pernas, pélvis, abdome, tórax, pescoço e cabeça – como blocos de construção que uma criança empilhou uma sobre a outra. Se estes blocos forem empilhados cuidadosamente, um diretamente em cima de outro, a pilha permanecerá de pé. Mas se não estiverem, a coluna provavelmente cairá no chão. Com o menor esforço possível, sinta os principais segmentos do seu corpo alinhados, um em cima do outro, como os blocos de construção da criança.

    O alinhamento tem uma sensação distinta de facilidade e sem esforço associada a ele, portanto, tome cuidado para não trazer tensão ao corpo enquanto persuade seus segmentos corporais a um relacionamento mais vertical entre si. Depois, com os pés firmemente plantados no chão, comece a balançar o corpo lentamente como uma unidade – para a direita e para a esquerda, para a frente e para as costas.

    Em primeiro lugar, faça seus movimentos bastante extremos, quase ao ponto de tombar. Sinta o que é estar desalinhado e, em seguida, compare isso com a sensação de que o corpo recupera sua verticalidade. Quando o corpo se afasta do alinhamento, você pode sentir tensão e reter; quando o corpo se move de volta para uma estrutura mais alinhada, a tensão e a aderência caem. Mantenha balançando e balançando aleatoriamente, gradualmente, tornando seus movimentos cada vez menores. Eventualmente, você chegará a um lugar onde o corpo não oscila muito.

    Enquanto este lugar pode parecer estranho para você, ele também terá um sentimento de correção. O corpo apenas fica de pé, apoiado pela gravidade. Este é o seu lugar de alinhamento. Agora comece a relaxar. Relaxamento é nada mais ou menos do que a entrega do peso do corpo à gravidade. Porque seu corpo está alinhado, você pode fazer isso sem tombar. Começando com sua cabeça, sinta a tensão em seu corpo literalmente caindo. Enquanto a tensão cair diretamente através do bloco de construção embaixo, você ficará em pé facilmente. Você pode deixar sua mente também? Professores espirituais nos ensinam a abandonar a mente – você pode sentir o que pode ser para levar essa instrução literalmente?

    É bem provável que esse novo lugar de equilíbrio seja esbelto e inseguro. Maravilhoso! O verdadeiro equilíbrio nunca é estável e estável. Um corpo em equilíbrio está constantemente se movimentando de maneira resiliente. Sinta como é natural permitir que esses movimentos sutis e espontâneos ocorram. Continue se rendendo e deixando ir. Brinque com seu alinhamento. Relaxe suas tensões. Vá com os movimentos que precisam ocorrer para você ficar em pé e relaxado.

    Continue monitorando os sentimentos e sensações no corpo. Eles são o guia que ajuda você a manter seu equilíbrio sem esforço. Essas sensações e tons de sentimentos mudam constantemente. Você não pode segurar nenhum deles; você só tem que deixar ir, momento a momento. O que sua mente está fazendo? Veja como, quando você se perde no pensamento, seu corpo imediatamente perde seu equilíbrio. Solte a tensão novamente, permita que o corpo se mova como uma bandeira de oração em uma brisa suave e observe os pensamentos desaparecerem sem esforço.

     

    Respiração

    Vejamos um dos objetos favoritos de contemplação do budismo, a passagem da respiração. Na maioria das escolas, a respiração é apresentada como um objeto para a mente observar e se concentrar. Nós contamos isso. Nós assistimos o ar entrar e sair de nossas narinas. Observamos como isso faz com que nossa barriga suba e desça. Embora tudo isso seja muito útil para concentrar a mente, o Buda nunca quis que apenas observássemos a respiração, como se estivéssemos assistindo a um desfile a uma distância segura. Ele queria que merguléssemos bem no fundo, mesclássemos a nossa consciência do eu com a ação da respiração que nos tornaríamos respirando e, desse modo, experimentássemos como a respiração, o corpo e o ser são inextricavelmente um. Quando você inspira, faça-o com todo o seu corpo, o Buda nos diz no Satipatthana Sutra.

    Para respirar com todo o seu corpo, você precisa sentir a coisa toda, cada pequena célula e sensação, vibrante e palpavelmente viva. Você não pode simplesmente recuar para o observatório frio de sua mente, observando passivamente enquanto a respiração entra e sai, e espera sentir essa união fundamental de respiração e corpo.

    Deixe todo o seu corpo se tornar o órgão da respiração. A ação da respiração não precisa limitar-se apenas à boca, à traquéia, aos pulmões, às costelas e ao diafragma. Pode ser sentido mover-se por todo o corpo, como uma onda que se move através da água, causando movimentos sutis em cada articulação. O movimento de tal respiração irá massagear todo o corpo e estimular ainda mais sensações a aparecer.

    Esse padrão irrestrito de respiração, no entanto, só está verdadeiramente disponível quando o corpo está equilibrado. A retenção e a tensão que são necessárias para manter um corpo desequilibrado ereto funcionarão como blocos para o livre movimento da respiração, e a respiração permanecerá superficial, as sensações diminuídas. Traga o corpo para equilibrar, no entanto, e a respiração pode se tornar um evento extraordinário que afugenta as teias de aranha internas da mente nebulosa e da sensação monótona.

    Entregue-se à sua próxima inspiração, deixe a respiração respirar e simultaneamente relaxe o corpo o máximo possível. Sinta todas as suas energias, todas as suas sensações, da cabeça aos pés, sem deixar nada de fora. Vá para dentro de um lugar onde você possa sentir todo o corpo de uma só vez como um campo relaxado e unificado de sensações. Encontre este lugar e então se entregue ao poder total da inspiração e da expiração, para dentro e para fora, de novo e de novo.

    Não force a respiração, mas também não se minta e segure nela. Apenas se renda ao seu poder inato. Ele virá aberto por conta própria, orgânica e naturalmente, às vezes suavemente, às vezes explosivamente. Se você puder se entregar à respiração dessa maneira, ela o levará a uma jornada cada vez mais profunda nas regiões desconhecidas de seu corpo, onde as sensações detidas e não sentidas estão apenas esperando para serem empurradas de seu sono. Com o tempo, à medida que a respiração consegue derreter e curar as restrições à sua expressão mais livre, ela vai limpá-lo da cabeça aos pés.

    Este corpo muito
    Lembre-se da declaração do mestre zen Hakuin, “Este mesmo corpo é o Buda”. Quando a consciência e a presença sentida do corpo se juntam como um fenômeno único e fundido, o despertar ocorre naturalmente. Considere as seguintes instruções de um dos mais famosos textos do budismo vajrayana, “Song of Mahamudra” de Tilopa:

    “

Não faça nada com o corpo, mas relaxe.
    
Deixe a mente repousar em seu estado natural e informe.
    
Torne-se um bambu oco.”

     

    A única coisa que você precisa fazer com o seu corpo é relaxar. Mas mais uma vez, isso só pode ocorrer se você jogar com equilíbrio. Sem alinhar o corpo, você não pode relaxar completamente e, sem se render aos movimentos espontâneos e resilientes que naturalmente querem ocorrer através do corpo, o relaxamento não pode continuar com o tempo.

    O objetivo final do equilíbrio é que ele permite que a corrente da força vital, sentida como um fluxo interminável de sensações, passe livre e continuamente através de todo o conduto do corpo, assim como o vento passando pelo centro vazio de um pedaço oco de bambu. . U Ba Khin, o mestre de meditação birmanês do século XX e proponente de uma das poucas abordagens corporais da prática budista, chamou essa força corporal de nibbana dhatu, literalmente, a força que gera a mente iluminada. Uma vez que esta força é ativada, ela funciona como um fogo de grama que queima os detritos e a escova antigos, preparando o terreno para um novo crescimento. Quando o nibbana dhatu se torna operacional, ele invade o corpo e a mente e queima os resíduos e acrescentos que mantêm a mente iluminada escondida e contida.

    Se você joga com equilíbrio, seja praticando a prática formal de se sentar ou se movimentando em sua vida, a condição da mente que você anseia por dar à luz aparecerá gradualmente como uma conseqüência natural. Mas nunca pense que há um final perfeito para equilibrar, que você vai chegar a algum tipo de estado final equilibrado. Tal condição não existe e se tornaria uma grande escravidão se isso acontecesse. Respiração a respiração, sensação pela sensação, tudo se move e se desloca. O equilíbrio está constantemente se ajustando. Apenas continue permanecendo aberto a esse movimento, essa dança contínua de equilíbrio.

     

    Fonte: https://www.lionsroar.com/the-balanced-body-and-the-middle-way/

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    Se você não se aceitar como é, quem vai te aceitar?

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    Aquele que ama a si mesmo, nunca prejudicará o outro

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    Como praticar meditação Vipassana?

    Instruções passo a passo sobre como fazer a meditação Vipassana Insight – a base de todas as meditações budistas – do falecido mestre Sayadaw U Pandita.

     

    O que é Vipassana?

    Vipassana, ou meditação do insight, é a prática da atenção contínua à sensação, através da qual, em última instância, se enxerga a verdadeira natureza da existência. Acredita-se ser a forma de prática de meditação ensinada pelo próprio Buda e, embora a forma específica da prática possa variar, ela é a base de todas as tradições da meditação budista .

    Vipassana é a prática predominante de meditação budista no Sri Lanka e no Sudeste Asiático. No início do século XX, houve um importante renascimento desta forma primitiva de prática de meditação liderada pelo Venerável Mahasi Sayadaw da Birmânia. Após a morte de Mahasi Sayadaw em 1982, Sayadaw U Pandita foi escolhido como seu principal preceptor. U Pandita foi um dos principais professores de meditação Vipassana do mundo e foi uma influência importante em muitos professores Vipassana no Ocidente, incluindo Sharon Salzberg e Joseph Goldstein da Insight Meditation Society. Ele foi o fundador e abade do Centro de Meditação Panditarama em Yangon, Mianmar.

     

    Onde e como se sentar

    1. Qual lugar é melhor para a meditação?
    O Buda sugeriu na floresta debaixo de uma árvore ou em qualquer outro lugar muito calmo, é o melhor para a meditação.

    2. Como o meditador deve sentar-se?
    Ele disse que o meditador deve sentar-se calma e pacificamente com as pernas cruzadas.

    3. Como devem ficar aqueles com problemas nas costas?
    Se sentar com as pernas cruzadas for muito difícil, outras posturas sentadas podem ser usadas. Para aqueles com problemas nas costas, uma cadeira é bastante aceitável. Em qualquer caso, sente-se com as costas eretas, em ângulo reto com o chão, mas não muito rígido.

    4. Por que você sentar-se direito?
    A razão para se sentar em linha reta não é difícil de ver. Um arco arqueado ou torto em breve trará dor. Além disso, o esforço físico para permanecer em pé sem apoio adicional energiza a prática da meditação.

    5. Por que é importante escolher uma posição?
    Para alcançar a paz de espírito, devemos nos certificar de que nosso corpo está em paz. Por isso, é importante escolher uma posição que seja confortável por um longo período de tempo.

     

    A respiração durante a meditação

    6. Depois de se sentar, o que você deve fazer?
    Feche seus olhos. Em seguida, coloque sua atenção na barriga, no abdômen. Respire normalmente – não forçando sua respiração – nem diminua a velocidade nem apresse. Apenas uma respiração natural.

    7. O que você perceberá quando inspirar e expirar?
    Você se tornará consciente de certas sensações conforme inspira e o abdômen sobe, e quando você expira e o abdômen cai.

     

    Desenvolvendo Atenção

    8. Como você deve aguçar seu objetivo?
    Afie seu objetivo certificando-se de que a mente esteja atenta à totalidade de cada processo. Esteja ciente desde o início de todas as sensações envolvidas no surgimento. Mantenha uma atenção constante no meio e no final da subida. Então, fique atento às sensações do movimento de queda do abdome desde o início, até o meio e até o final da queda.

    Embora descrevamos o surgimento e a queda como tendo início, meio e fim, isso é apenas para mostrar que sua consciência deve ser contínua e completa. Não pretendemos que você divida esses processos em três segmentos. Você deve tentar estar ciente de cada um desses movimentos, do começo ao fim, como um processo completo, como um todo. Não observe as sensações com uma mente excessivamente focalizada, procurando especificamente descobrir como o movimento abdominal começa ou termina.

    9. Por que é importante nesta meditação ter tanto esforço quanto objetivo preciso?
    É muito importante ter tanto esforço quanto objetivo preciso para que a mente encontre a sensação direta e poderosamente.

    10. Qual é a única maneira de ajudar na precisão e exatidão?
    Uma ajuda útil para precisão e exatidão é fazer uma nota suave e mental do objeto de consciência, nomeando a sensação dizendo a palavra gentil e silenciosamente na mente, como “levantando-se, levantando-se”. . . “E” caindo, caindo. . .

    11. Quando a mente se afasta, o que você deve fazer?
    Observe a mente! Esteja ciente de que você está pensando.

    12. Como você pode esclarecer sua consciência de pensar?
    Observe o pensamento em silêncio com o rótulo verbal “pensando” e volte para a subida e a descida.

    13. É possível permanecer perfeitamente focado no aumento e na queda do abdômen o tempo todo?
    Apesar de fazer um esforço para fazê-lo, ninguém pode permanecer perfeitamente focado na subida e descida do abdômen para sempre. Outros objetos inevitavelmente surgem e se tornam predominantes. Assim, a esfera da meditação engloba todas as nossas experiências: visões, sons, cheiros, sabores, sensações no corpo e objetos mentais, como visões na imaginação ou emoções. Quando qualquer um desses objetos surgir, você deve focalizar a consciência direta nele e, silenciosamente, usar um rótulo verbal suave.

     

    Durante a prática

    14. Se outro objeto colide com a consciência e a afasta da subida e descida, o que você deve fazer?
    Durante a meditação sentada, se outro objeto colidir fortemente com a consciência, de modo a afastá-lo da subida e descida do abdômen, esse objeto deve ser claramente observado. Por exemplo, se um som alto surgir durante a meditação, direcione conscientemente sua atenção para esse som assim que ele surgir. Esteja ciente do som como uma experiência direta, e também identifique-o sucintamente com a etiqueta verbal suave, interna, “audição, audição”. Quando o som se desvanece e não é mais predominante, volte para a subida e a descida. Este é o princípio básico a seguir na meditação sentada.

    15. Qual é a melhor maneira de fazer o rótulo verbal?
    Não há necessidade de linguagem complexa. Uma palavra simples é melhor. Para as portas dos olhos, ouvidos e línguas, nós simplesmente dizemos: “vendo, vendo…” ou “ouvindo, ouvindo…” ou “provando, provando. . . .

    16. Quais são algumas maneiras de observar as sensações no corpo?
    Para sensações no corpo, podemos escolher um termo um pouco mais descritivo, como “calor”, “pressão”, “dureza” ou “movimento”.

    17. Como você deve notar objetos mentais?
    Objetos mentais parecem apresentar uma diversidade desconcertante, mas na verdade eles se encaixam em apenas algumas categorias claras, como “pensar”, “imaginar”, “lembrar”, “planejar” e “visualizar”.

    18. Qual é o propósito da rotulagem?
    Ao usar a técnica de rotulagem, seu objetivo não é ganhar habilidades verbais. A rotulação nos ajuda a perceber claramente as qualidades reais de nossa experiência, sem ficar imerso no conteúdo. Desenvolve o poder mental e o foco.

    19. Que tipo de consciência buscamos na meditação e por quê?
    Buscamos uma consciência profunda, clara e precisa da mente e do corpo. Essa consciência direta nos mostra a verdade sobre nossas vidas, a natureza real dos processos mentais e físicos.

    Terminando sua meditação
    20. Depois de uma hora de sessão, nossa meditação chega ao fim?
    A meditação não precisa terminar após uma hora de sessão. Pode ser realizado continuamente ao longo do dia.

    21. Como você deve se levantar da meditação sentada?
    Quando você se levantar da posição, você deve observar cuidadosamente, começando com a intenção de abrir os olhos: “pretendendo, pretendendo”; abertura, abertura. ”Experimente o evento mental da intenção e sinta as sensações de abrir os olhos. Continue a observar com cuidado e precisão, com todo o poder de observação, durante toda a transição das posturas até o momento em que você se levantou e quando começa a andar.

    22. Além de sentar e caminhar, o que mais você deve saber ao longo do dia?
    Durante todo o dia você também deve estar ciente – e mentalmente notar – todas as outras atividades, como alongamento, dobrar o braço, pegar uma colher, vestir roupas, escovar os dentes, fechar a porta, abrir a porta, fechar as pálpebras, comendo e assim por diante. Todas essas atividades devem ser observadas com uma atenção cuidadosa e um rótulo mental suave.

    23. Existe algum tempo durante o dia em que você possa relaxar sua atenção plena?
    Além das horas de sono profundo, você deve tentar manter a atenção plena durante as horas de vigília.

    24. Parece uma tarefa difícil manter a atenção contínua ao longo do dia.
    Esta não é uma tarefa pesada; é apenas sentar e andar e simplesmente observar o que quer que ocorra.

     

    Meditação de Retiro e Caminhada

    25. Qual é o horário habitual durante um retiro?
    Durante um retiro , é comum alternar períodos de meditação sentada com períodos de meditação de caminhada formal de aproximadamente a mesma duração, uma após a outra ao longo do dia.

    26. Quanto tempo deve durar um período de caminhada?
    Uma hora é um período padrão, mas 45 minutos também podem ser usados.

    27. Quanto tempo um caminho os retiros escolhem para caminhar formalmente?
    Para caminhada formal, os participantes escolhem uma faixa de cerca de vinte passos, e então caminham lentamente para frente e para trás ao longo dela.

    28. A meditação andando é útil na vida diária?
    Sim. Um curto período – digamos dez minutos de meditação formal antes de se sentar – serve para focar a mente. Além disso, a consciência desenvolvida na meditação andando é útil para todos nós enquanto movemos nossos corpos de um lugar para outro no curso de um dia normal.

    29. Quais qualidades mentais são desenvolvidas pela meditação andando?
    A meditação andando desenvolve o equilíbrio e a precisão da consciência, bem como a durabilidade da concentração.

    30. Pode-se observar aspectos profundos do dhamma [ dharma ] enquanto caminha?
    Pode-se observar aspectos muito profundos do dhamma enquanto caminha, e até mesmo se iluminar!

    31. Se você não faz meditação andando antes de se sentar, existe alguma desvantagem?
    Um iogue que não faz meditação andando antes de se sentar é como um carro com uma bateria decadente. Ele ou ela terá dificuldade em iniciar o motor da atenção plena quando estiver sentado.

     

    Meditação Andante e Movimento Atencioso

    32. Durante a meditação andando, a que processo damos nossa atenção?
    A meditação andando consiste em prestar atenção ao processo de caminhar.

    33. Ao caminhar rapidamente, o que devemos notar? Onde devemos colocar nossa consciência?
    Se você estiver se movendo com bastante rapidez, faça uma anotação mental do movimento das pernas, “Esquerda, direita, esquerda, direita”, e use sua atenção para seguir as sensações reais por toda a área da perna.

    34. Quando se move mais devagar, o que devemos notar?
    Se você estiver se movendo mais devagar, observe o levantamento, movimentação e colocação de cada pé.

    35. Seja andando devagar ou rapidamente, onde você deve tentar manter sua mente?
    Em cada caso, você deve tentar manter sua mente apenas nas sensações de caminhar.

    36. Quando você pára no final da pista de caminhada, o que você deve fazer?
    Observe quais processos ocorrem quando você para no final da pista, quando fica parado, quando se vira e começa a andar novamente.

    37. Você deveria assistir seus pés?
    Não vigie seus pés a menos que isso seja necessário devido a algum obstáculo no chão; É inútil segurar a imagem de um pé em sua mente enquanto você está tentando estar consciente das sensações. Você quer se concentrar nas próprias sensações, e estas não são visuais.

    38. O que as pessoas podem descobrir quando se concentram nas sensações de caminhar?
    Para muitas pessoas, é uma descoberta fascinante quando elas são capazes de ter uma percepção pura e nua de objetos físicos, como leveza, formigamento, frio e calor.

    39. Como caminhar normalmente é anotado?
    Normalmente, dividimos a caminhada em três movimentos distintos: levantando, movimentando e colocando o pé.

    40. Como podemos tornar nossa consciência precisa?
    Para sustentar uma percepção precisa, separamos os movimentos com clareza, fazendo um rótulo mental suave no início de cada movimento, e certificando-nos de que nossa consciência o siga clara e poderosamente até que termine. Um ponto menor, mas importante, é começar a notar o movimento de posicionamento no instante em que o pé começa a se mover para baixo.

    41. Nosso conhecimento de conceitos convencionais é importante na meditação?
    Vamos considerar “levantar”. Sabemos seu nome convencional, mas na meditação é importante penetrar por trás desse conceito convencional e compreender a verdadeira natureza de todo o processo de levantamento, começando com a intenção de elevar e continuar através do processo real. , que envolve muitas sensações.

    42. O que acontece se o nosso esforço para estar ciente do levantamento for muito forte ou, alternativamente, muito fraco?
    Se o nosso esforço para ficar atento ao levantar o pé for muito forte, ele irá ultrapassar a sensação. Se o nosso esforço for muito fraco, ficará aquém deste alvo.

     

    Desenvolvendo Insight & Concentração

    43. O que acontece quando o esforço é equilibrado?
    Quando nosso esforço é equilibrado e nosso objetivo é preciso, a atenção plena se estabelecerá firmemente no objeto da consciência.

    44. Que fatores mentais devem estar presentes para que a concentração se desenvolva?
    É somente na presença de três fatores – esforço, precisão e atenção plena – que a concentração se desenvolve.

    45. O que é concentração?
    Concentração é o recolhimento da mente: unidirecionamento. Sua característica é impedir que a consciência se torne difusa ou dispersa.

    46. ​​O que veremos quando nos aproximarmos cada vez mais do processo de elevação?
    À medida que nos aproximamos cada vez mais desse processo de elevação, veremos que é como uma linha de formigas rastejando pela estrada. De longe, a linha pode parecer estática, mas de perto ela começa a tremeluzir e vibrar.

    47. À medida que nos aproximamos, o que veremos?
    Ainda mais perto, a linha se divide em formigas individuais e vemos que nossa noção de linha era apenas uma ilusão. Nós agora percebemos com precisão a linha de formigas como uma formiga após a outra e outra formiga.

     

    O progresso do insight

    48. O que é “insight”?
    “Insight” é um fator mental. Quando olhamos com precisão, por exemplo, no processo de elevação do começo ao fim, o fator mental ou a qualidade da consciência, chamado de “insight”, aproxima-se do objeto de observação. O insight mais próximo vem, a mais clara a verdadeira natureza do processo de elevação pode ser visto.

    49. Qual é o progresso do insight?
    É um fato surpreendente sobre a mente humana que quando o insight surge e se aprofunda através de Vipassana, ou “ prática de meditação do insight ”, aspectos particulares da verdade sobre a existência tendem a ser revelados em uma ordem definida. Essa ordem é conhecida como o progresso do insight.

    50. Qual é o primeiro insight que os meditadores geralmente experimentam?
    Os meditadores compreendem, não intelectualmente ou por raciocínio, mas intuitivamente, que um processo como levantar é composto de fenômenos mentais e materiais distintos que ocorrem juntos, como um par. As sensações físicas, que são materiais, estão ligadas, mas são diferentes, à consciência, que é mental.

    51. Qual é o segundo insight no progresso clássico do insight?
    Começamos a ver toda uma sucessão de eventos mentais e sensações físicas, e a apreciar a condicionalidade que relaciona mente e matéria. Vemos com a maior frescura e rapidez que a mente causa a matéria, como quando nossa intenção de erguer o pé inicia as sensações físicas do movimento, e vemos que a matéria causa a mente, como quando uma sensação física de calor forte gera um desejo de mover nossa meditação andando em um local sombrio. O insight sobre causa e efeito pode assumir uma grande variedade de formas. Quando surge, porém, nossa vida parece muito mais simples para nós do que nunca. Nossa vida não é mais que uma cadeia de causas e efeitos mentais e físicos. Este é o segundo insight no progresso clássico do insight.

    52. Qual é o próximo nível de percepção?
    À medida que desenvolvemos a concentração, vemos ainda mais profundamente que esses fenômenos do processo de elevação são impermanentes e impessoais, aparecendo e desaparecendo um por um a uma velocidade fantástica. Este é o próximo nível de percepção, o próximo aspecto da existência que a consciência concentrada se torna capaz de ver diretamente. Não há ninguém por trás do que está acontecendo; os fenômenos surgem e passam como um processo vazio, de acordo com a lei de causa e efeito. Essa ilusão de movimento e solidez é como um filme. Para a percepção comum, parece cheia de personagens e objetos, todas as semelhanças de um mundo. Mas se desacelerarmos o filme, veremos que ele é na verdade composto de quadros de filme estáticos separados.

    Esta entrevista apareceu pela primeira vez no Nibbana.com.

     

    Fonte: https://www.lionsroar.com/how-to-practice-vipassana-insight-meditation/

     

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    Como praticar meditação Shamatha?

    A meditação Shamatha – atenção plena ou concentração – é o fundamento da prática budista. O Lama Rod Owens nos ensina uma versão da tradição Vajrayana.

    Shamatha significa “permanência pacífica” ou “tranquilidade”. Também chamada de mindfulness ou meditação de concentração, shamatha é uma importante prática introdutória que leva à prática de vipashyana, ou meditação de insight.

    O propósito da meditação shamatha é estabilizar a mente cultivando uma percepção constante do objeto da meditação. A prática tradicional de shamatha usa diferentes tipos de suportes ou âncoras para nossa prática. Eventualmente, isso leva a praticar sem apoio e meditar sobre o próprio vazio em uma consciência aberta. Para esta prática particular, as instruções serão para a meditação shamatha usando a respiração como o foco de nossa prática.

    A mediação de Shamatha nos permite sentir nossa mente como ela é. Quando praticamos shamatha, somos capazes de ver que a nossa mente está cheia de pensamentos, alguns conducentes à nossa felicidade e maior realização, e outros não. Não é extraordinário que nossas mentes estejam cheias de pensamentos, e é importante entender que é natural que muita coisa aconteça na mente.

    Com o tempo, a prática da meditação shamatha acalma nossos pensamentos e emoções. Vivenciamos a tranquilidade da mente e calmamente permanecemos com nossos pensamentos como eles são. Eventualmente, isso leva a uma diminuição nos pensamentos inúteis.

    Quando experimentamos a consciência estável, estamos então prontos para praticar a vipashyana, na qual desenvolvemos insights sobre o que é a “mente”, investigando a natureza dos próprios pensamentos. Na tradição Vajrayana do budismo, o objetivo final é praticar a permanência calma e a compreensão da união, o que abre a porta para a compreensão da verdadeira natureza da mente.

    Tradicionalmente, a prática de shamatha é ensinada através de instruções sobre o corpo físico e depois observando as próprias instruções de meditação.

    A postura de sete pontos

    A postura de sete pontos de Vairochana é um antigo conjunto de pontos de postura que, segundo se diz, alinha o corpo físico com nosso corpo energético. A postura é praticada há milhares de anos pelos iogues hindus e budistas. Os sete pontos são:

    1. Sente-se de pernas cruzadas.
    2. Mãos no colo ou nos joelhos.
    3. Tem uma volta reta.
    4. Amplie os ombros para abrir o centro do coração.
    5. Abaixe o queixo.
    6. Abra a boca ligeiramente com a língua apoiada no céu da boca.
    7. Os olhos se abrem, observando cerca de quatro dedos além da ponta do nariz.

    Uma postura sensível ao corpo

    Todos nós temos corpos e capacidades diferentes. É importante ajustar essa postura tradicional exigente para atender às necessidades de nossos próprios corpos e não lutar para adaptar nossos corpos à postura. O que é mais importante em termos de postura corporal é manter as costas e a coluna tão retas quanto possível e permanecer confortável. Então os sete pontos de uma postura mais sensível ao corpo poderiam ser:

    1. Sente-se numa almofada ou numa cadeira, fique em pé ou deite-se.
    2. Organize suas mãos de qualquer maneira que seja confortável.
    3. Segure suas costas o mais reto possível.
    4. Mantenha os ombros relaxados e o peito aberto.
    5. Mantenha sua cabeça em qualquer nível que seja confortável.
    6. Mantenha seu maxilar inferior ligeiramente aberto.
    7. Mantenha os olhos fechados ou abertos.

    A meditação

    Existem muitos tipos de meditações de respiração. Alguns foram escritos, enquanto outros só foram transmitidos oralmente de professor para aluno. O seguinte é uma meditação básica da respiração da tradição Vajrayana:

    1. Ajuste o corpo em uma posição confortável e inicie a prática tomando consciência de sua respiração. Observe a inalação e exalação.
    2. Ao perceber a respiração, continue a abandonar os pensamentos à medida que surgirem. Cada vez que você é distraído por se apegar a um pensamento, volte para a respiração. Continue fazendo isso de novo e de novo.
    3. Eventualmente, ao expirar, perceba sua respiração escapando e se dissolvendo no espaço. Experimente a mesma coisa com a inalação.
    4. Desacelerando, comece a permitir que sua consciência se misture em espaço aberto com a respiração tanto na inspiração quanto na expiração.
    5. Para aprofundar a prática, comece a prender a respiração após a inspiração por alguns segundos antes de expirar. Ao fazer isso, você está dividindo a respiração em três partes: inalação, retenção e exalação. Continue fazendo isso.
    6. Ao inspirar, comece a cantar para si mesmo. Enquanto você segura, cante ah. Como você exala, cantar suspenso. Cantando estas sílabas sagradas ajuda a apoiar ainda mais a consciência e acredita-se purificar nossas mentes.
    7. Ao continuar com a expiração, relaxe mais. Continue a prática da consciência, deixando ir pensamentos e voltando à respiração. Faça isso o máximo que puder.

    Fonte: https://www.lionsroar.com/how-to-practice-shamatha/

     

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