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    Como lidar com qualquer problema?

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    Sou Leonardo Ota, praticante do budismo desde 2011, criador do projeto Sobre Budismo e apresentador deste podcast.

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    Os ensinamentos do Buda não são terapia

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  • Budismo

    No Budismo, as dificuldades são verdadeiras oportunidades.

    Usando nossas dificuldades e problemas para despertar nossos corações.

     

    Comentário de Pema Chödrön:

    Quando li pela primeira vez os ensinamentos de lojong (“treinamento da mente”) em O Grande Caminho do Despertar pelo professor tibetano do século XIX Jamgön Kongtrül, o Grande, fiquei impressionada com a mensagem incomum deles de que podemos usar nossas dificuldades e problemas para despertar nossos corações. Em vez de ver os aspectos indesejáveis ​​da vida como obstáculos, Jamgön Kongtrül apresentou-os como a matéria-prima necessária para despertar a compaixão genuína e descontrolada. Ao passo que, no comentário de Kongtrül, a ênfase está principalmente em assumir o sofrimento dos outros, é evidente que nesta era atual é necessário também enfatizar que o primeiro passo é desenvolver a compaixão por nossas próprias feridas.

    É a compaixão incondicional por nós mesmos que leva naturalmente à compaixão incondicional pelos outros. Se estivermos dispostos a nos apoiar totalmente e a nunca desistirmos de nós mesmos, poderemos nos colocar no lugar dos outros e nunca desistir deles. A verdadeira compaixão não vem do desejo de ajudar os menos afortunados que nós mesmos, mas de percebermos nosso parentesco com todos os seres.

    Os ensinamentos de lojong são organizados em torno de sete pontos que contêm cinquenta e nove slogans expressivos que nos lembram como despertar nossos corações. Aqui apresentamos dezenove desses slogans:

    Primeiro, treine nas preliminares.

    As preliminares também são conhecidas como os quatro lembretes. Em sua vida diária, tente:

    1. Manter uma consciência da preciosidade da vida humana.

    2. Esteja ciente da realidade que a vida termina; a morte vem para todos.

    3. Lembre-se de que o que você faz, virtuoso ou não, tem um resultado; o que vai volta.

    4. Contemplem que, enquanto você estiver muito focado em auto-importância e muito envolvido em pensar em como você é bom ou ruim, você sofrerá. Obsessar-se em conseguir o que quer e evitar o que não quer não resulta em felicidade.

    Considere todos os dharmas como sonhos.

    O que quer que você experimente em sua vida – dor, prazer, calor, frio ou qualquer outra coisa – é como algo acontecendo em um sonho. Embora você possa pensar que as coisas são muito sólidas, elas são como passar memória. Você pode experimentar essa qualidade aberta e não definida na meditação sentada; tudo o que surge em sua mente – odeia amor e todo o resto – não é sólido. Embora a experiência possa ser extremamente vívida, é apenas um produto da sua mente. Nada sólido está realmente acontecendo.

    O envio e a tomada devem ser praticados alternadamente. Esses dois devem respirar.

    Esta é uma instrução para uma prática de meditação chamada tonglen . Nesta prática, você envia felicidade aos outros e aceita qualquer sofrimento que os outros sintam. Você aceita com uma sensação de abertura e compaixão e manda no mesmo espírito. As pessoas precisam de ajuda e, com essa prática, nos estendemos a elas.

    Conduza todas as culpas em uma.

    Este é um conselho sobre como trabalhar com seus semelhantes. Todo mundo está procurando alguém para culpar e, portanto, a agressividade e a neurose continuam se expandindo. Em vez disso, pare e olhe o que está acontecendo com você . Quando você se agarra com tanta força à sua visão do que eles fizeram, você fica viciado. A sua própria justiça faz com que você se acostume e sofra. Portanto, trabalhe para resfriar essa reatividade em vez de aumentá-la. Essa abordagem reduz o sofrimento – seu e de todos os outros.

    Seja grato a todos.

    Outros sempre mostrarão exatamente onde você está preso. Eles dizem ou fazem alguma coisa e você automaticamente fica preso a uma maneira familiar de reagir – desligando, acelerando ou ficando todo nervoso. Quando você reage da maneira habitual, com raiva, ganância e assim por diante, isso lhe dá a chance de ver seus padrões e trabalhar com eles de forma honesta e compassiva. Sem outros te provocando, você permanece ignorante de seus hábitos dolorosos e não pode treiná-los para transformá-los no caminho do despertar.

    Todo o dharma concorda em um ponto.

    Todos os ensinamentos budistas (dharma) são sobre diminuir a auto-absorção, o apego ao ego. Isso é o que traz felicidade para você e para todos os seres.

    Das duas testemunhas, segure a principal.

    As duas testemunhas do que você faz são os outros e você mesmo. Destes dois, você é o único que realmente sabe exatamente o que está acontecendo. Portanto, trabalhe com a visão de si mesmo com compaixão, mas sem qualquer auto-engano.

    Sempre mantenha apenas uma mente alegre.

    Aplique constantemente alegria, se não por outro motivo, porque você está neste caminho espiritual. Tenha um sentimento de gratidão por tudo, até mesmo emoções difíceis, devido ao seu potencial de acordá-lo.

    Abandone qualquer esperança de fruição

    A instrução chave é ficar no presente. Não seja pego na esperança de que você vai conseguir e quão boa a sua situação será algum dia no futuro. O que você faz agora é o que importa.

    Não seja tão previsível.

    Não guarde rancor contra aqueles que fizeram você errado.

    Não difame os outros.

    Você fala mal dos outros, pensando que vai fazer você se sentir superior. Isso só semeia sementes de maldade em seu coração, fazendo com que os outros não confiem em você e o façam sofrer.

    Não leve as coisas a um ponto doloroso.

    Não humilhe as pessoas.

    Não aja com uma torção.

    Agir com uma reviravolta significa ter um motivo ulterior de se beneficiar. É a abordagem sorrateira. Por exemplo, para conseguir o que você quer para si mesmo, você pode temporariamente levar a culpa por algo ou ajudar alguém.

    Todas as atividades devem ser feitas com uma intenção.

    Seja o que for que você esteja fazendo, tome a atitude de querer, direta ou indiretamente, beneficiar os outros. Tome a atitude de querer aumentar sua experiência de parentesco com seus semelhantes.

    Qualquer um dos dois ocorre, seja paciente.

    O que quer que aconteça em sua vida, alegre ou doloroso, não seja eliminado pela reatividade. Seja paciente consigo mesmo e não perca seu senso de perspectiva.

    Treine nas três dificuldades.

    As três dificuldades (ou, as três práticas difíceis) são reconhecer sua neurose como neurose, não fazer a coisa habitual, mas fazer algo diferente para interromper o hábito neurótico e fazer dessa prática um modo de vida.

    Não interprete mal.

    Há seis ensinamentos que você pode interpretar erroneamente: paciência, desejo, entusiasmo, compaixão, prioridades e alegria. As interpretações erradas são:

    1. Você é paciente quando isso significa que você conseguirá o que quer, mas não quando sua prática despertar desafios.

    2. Você anseia por coisas mundanas, mas não por um coração e uma mente abertos.

    3. Você se empolga com a riqueza e o entretenimento, mas não com o seu potencial para a iluminação.

    4. Você tem compaixão por aqueles que gosta e admira, mas não por aqueles que não gosta.

    5. O ganho mundano é a sua prioridade, em vez de cultivar a bondade amorosa e a compaixão.

    6. Você sente alegria quando seus inimigos sofrem, mas você não se alegra com a boa sorte dos outros.

    Não vacile

    Se você treinar para despertar a compaixão apenas algumas vezes, isso retardará o processo de dar à luz a certeza. Treine de todo o coração para manter seu coração e mente abertos a todos.

    Treine de todo o coração.

    Treine entusiasticamente no fortalecimento de sua capacidade natural de compaixão e bondade amorosa.

     

    O artigo acima foi extraído de “A caixa da compaixão” por Pema Chödrön, © 2003. Publicado por acordo com Shambhala Publications.

    Fonte:https://www.lionsroar.com/dont-give-up/

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  • Budismo

    O que o Budismo fala sobre fugir de si?

    “Embora seja embaraçoso e doloroso, é muito curador parar de se esconder de si mesmo”

    A prática da meditação desperta nossa confiança de que a sabedoria e a compaixão de que precisamos já estão dentro de nós. Ajuda-nos a conhecer a nós mesmos: nossas partes ásperas e nossas partes lisas, nossa paixão, agressão, ignorância e sabedoria. A razão pela qual as pessoas prejudicam outras pessoas, a razão pela qual o planeta está poluído e as pessoas e animais não estão indo tão bem, nos dias de hoje é que os indivíduos não sabem, não confiam ou se amam o suficiente. A técnica da meditação sentada chamada shamatha-vipashyana (“insight da tranquilidade”) é como uma chave de ouro que nos ajuda a nos conhecermos.

    Na meditação shamatha-vipashyana, sentamo-nos de pé com as pernas cruzadas e os olhos abertos, as mãos apoiadas nas coxas. Então nós simplesmente nos tornamos conscientes da nossa respiração quando ela sai. Requer precisão estar bem ali com essa respiração. Por outro lado, é extremamente relaxado e suave. Dizer: “Fique à vontade com a respiração enquanto sai” é a mesma coisa que dizer “Esteja completamente presente”. Esteja bem aqui com o que está acontecendo. Estando conscientes da respiração enquanto ela sai, também podemos estar cientes de outras coisas acontecendo – sons na rua, a luz nas paredes. Essas coisas captam um pouco nossa atenção, mas não precisam nos afastar. Podemos continuar a sentar aqui, conscientes da respiração que sai.

    Mas estar com a respiração é apenas parte da técnica. Esses pensamentos que passam continuamente pela nossa mente são a outra parte. Nós nos sentamos aqui conversando com nós mesmos. A instrução é que, quando você percebe que está pensando, rotulá-o de “pensamento”. Quando sua mente te afasta, você diz para si mesmo: “Pensando”. Se seus pensamentos são violentos ou apaixonados ou cheios de ignorância e negação; se seus pensamentos estão preocupados ou temerosos; se seus pensamentos são espirituais, se têm pensamentos agradáveis ​​de quão bem você está, pensamentos reconfortantes, pensamentos edificantes, sejam quais forem, sem julgamento ou aspereza, simplesmente rotule tudo de “pensamento” e faça isso com honestidade e gentileza.

    O toque na respiração é leve: apenas cerca de 25% da consciência está na respiração. Você não está agarrando e se fixando nisso. Você está abrindo, deixando a respiração se misturar com o espaço da sala, deixando sua respiração simplesmente sair para o espaço. Então há algo como uma pausa, uma lacuna até a próxima respiração sair novamente. Enquanto você está respirando, pode haver alguma sensação de apenas abrir e esperar. É como apertar a campainha e esperar que alguém responda. Então você aperta a campainha novamente e espera alguém atender. Então, provavelmente, sua mente se desvia e você percebe que está pensando novamente – neste ponto, use a técnica de rotulagem.

    É importante ser fiel à técnica. Se você achar que sua rotulagem tem um tom agressivo e negativo, como se estivesse dizendo “droga!”, Que você está passando por um momento difícil, diga de novo e fique mais leve. Não é como tentar derrubar os pensamentos como se fossem pombos de barro. Em vez disso, seja gentil. Use a parte de rotulagem da técnica como uma oportunidade para desenvolver suavidade e compaixão por si mesmo. Tudo o que aparece é bom na arena da meditação. O ponto é que você pode vê-lo honestamente e fazer amizade com ele.

    Embora seja embaraçoso e doloroso, é muito curador parar de se esconder de si mesmo. É curioso saber todas as maneiras que você é sorrateiro, todas as maneiras que você se esconde, todas as maneiras que você fecha, nega, fecha, critica as pessoas, todos os seus jeitinhos estranhos. Você pode saber tudo isso com algum senso de humor e gentileza. Conhecendo a si mesmo, você está chegando a conhecer completamente a humanidade. Estamos todos contra estas coisas. Então, quando você perceber que está falando sozinho, rotule-o de “pensamento” e observe seu tom de voz. Que seja compassivo e gentil e bem-humorado. Então você estará mudando velhos padrões presos que são compartilhados por toda a raça humana. A compaixão pelos outros começa com bondade para nós mesmos.

    From Start Where You Are: Um Guia para Compassivo Vivo , de Pema Chödrön. Com permissão das Publicações de Shambhala.

    Fonte:https://www.lionsroar.com/the-key-to-knowing-ourselves/

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    Olhando para o nosso lixo interno com compaixão

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  • Budismo

    Quer acabar com as amarguras e ser você mesmo(a)?

    Diga sim para um coração aberto

    Eu gostaria de propor que a atenção plena – a verdadeira consciência azul – é o coração aberto. Claro, os puristas podem definir mindfulness como “prestar atenção ao momento presente com uma postura aberta e curiosa”, mas essa definição pode ser séria, meio chata e, inadvertidamente, pode tirar o coração de uma prática, que é, na verdade , Todo o coração.

    Lembro-me, nos meus primeiros anos de prática da atenção plena, me apeguei a estados mentais sutis de concentração. Eu estava intensamente curioso e espantado com a minha mente, mas secretamente senti que a prática estava um pouco seca – muita na cabeça. Então eu passei alguns anos procurando gurus na Índia, esperando um bhakti para tornar minha prática mais suculenta. Mais tarde, percebi que estava procurando amor em todos os lugares errados – fora de mim em vez de dentro.

    Foi quando descobri que a prática da atenção plena em si é o coração aberto. E é assim que funciona: primeiro, você começa a usar a almofada (ou a cadeira com menos inclinação) e assiste à experiência do momento presente, não importa o que seja – bom, ruim ou feio. E enquanto você pratica e obtém alguma habilidade – “Ei, eu posso sentar aqui e ficar bem no meio da dor no joelho, no meio da minha dor nas costas, meus nervos desgastados” – então você percebe exatamente isso: a capacidade de ser consciente significa tendo um coração aberto. Não é uma teoria, é uma percepção do coração / corpo.

    Porque isto é assim? Porque quando você se senta lá, hora após hora, aprende a dizer sim. Sim para a sua respiração irregular, sim para as coceiras que aparecem. Sim para o cara com o soprador de folhas do outro lado da rua, sim para a sua tristeza e dor e vergonha e grandiosidade e medo. Não porque você queira agir de acordo com essas coisas, mas porque elas são verdadeiras, efêmeras e simplesmente parte de quem você é (mas não a metade de quem você realmente é). Seu sistema nervoso começa a relaxar – finalmente você está reconhecendo a verdade das coisas.

    Diga sim.

    Dizer sim significa atender e se render à sua experiência, seja ela qual for. Significa sentir o seu corpo quando você está no meio de uma forte reação ou emoção, e deixar que o que você encontrar esteja lá. Significa voltar a respirar de novo e de novo. Significa perceber que pensamentos, sentimentos e sensações vêm e vão.

    Você diz sim ao seu orgulho, sua estupidez, sua fúria assassina. Naturalmente, você não age com a sua fúria assassina, mas permite que isso seja verdade dentro de você. É uma prática muito inclusiva. Nada é deixado de lado.

    Você descobre que, se você está afastando sua experiência, mesmo que levemente, sua atenção plena não é totalmente percebida, nem totalmente formada. É maculado pela aversão, mesmo que apenas sutilmente. Agora às vezes você realmente não pode dizer sim, e então você diz sim ao não: eu odeio que eu não estou me sentindo bem, mas eu estou realmente bem em não estar bem.

    Dizer sim na prática da atenção plena acaba por se transformar em sua experiência cotidiana. Você começa a dizer sim – com consciência – de novo e de novo: sim, quando aquele cara te interrompe no trânsito, sim quando sua caixa de e-mail está com spam até a borda, sim quando seu médico está atrasado uma hora, sim, mesmo quando você perder um tesouro pessoa, lugar ou coisa. Você diz sim à sua experiência do momento presente, seja o que for. Você não mais rejeita e protege seu coração. Não que você necessariamente concorde com o momento, ou deseje isso a alguém, ou pense que é desejável, ou não tentaria corrigir a injustiça, mas você diz sim porque tudo que a vida traz é apenas isso, a vida como ela é. E dizendo sim, você deixa ir lá no fundo e pode avançar com equilíbrio, equilíbrio e clareza para a próxima coisa certa.

    Minha filha de seis meses tem me acordado de hora em hora esta semana para a enfermeira da noite. Às vezes eu digo não. Oh deus, não de novo, o que há de errado com ela? Eu nunca mais vou dormir? Nesses momentos, a atenção plena é uma “boa ideia” vaga em algum lugar do meu cérebro privado de sono. Mas outras noites nesta semana, quando ela chora, eu simplesmente, sem pensar, digo sim. Sim, querida, festa. Sim, estarei com você. Sim, estou acordado e é assim que as coisas são. Eu ouço a quietude da noite (rara em Los Angeles), sinto seu corpo quente e cuido de suas risadas sufocantes, e suspiro que sim, isso é a vida. Uma paz profunda se estabelece em mim.

    Ao fazer esta prática do sim, ao abraçar conscientemente cada momento com a disposição de aceitar as coisas como elas são, com a disposição de estar com a vida – interna e externa – exatamente como se desenrola, você pode olhar para o seu peito e perceba que seu coração é gigantesco. É expansivo, espaçoso, aberto, como uma mala grande e gorda transbordando de roupas quentes, confortáveis ​​e tão familiares.

    Você abre e abre, você atende e participa, você diz sim, de novo e de novo, e então, ao longo do tempo, o coração atentamente aberto é cada vez mais quem você é.

    Texto: Diana Winston reflete sobre o entrelaçamento de plena atenção e compaixão, como praticado com um coração aberto.

    Fonte:https://www.lionsroar.com/saying-yes-to-an-open-heart/

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  • Budismo

    O que o Budismo ensina sobre passar de uma fase da vida para outra.

    Embalado e pronto para o que for

    Tenzin Wangyal Rinpoche oferece um novo ensinamento sobre a prática do phowa e como navegar pelas várias transições em nossas vidas, incluindo as muito pequenas, estabelece uma base para a navegação das pessoas maiores quando elas chegam.

    No sentido mais básico, phowa, como praticado no Budismo Bön tibetano, centra-se na transferência da consciência no momento da morte. Esses ensinamentos podem nos preparar para projetar nossa consciência diretamente em um reino puro no momento da morte, aumentando nossa chance de liberação em uma única vida. O tempo da nossa morte pode parecer remoto e desconectado da nossa realidade do dia-a-dia, mas o phowa começa agora, neste reino da existência. Todos os dias, passamos por um desfile aparentemente interminável de transições, do mundano – um dia, uma semana ou um ano para o próximo – para grandes transições de vida que podem ser muito mais difíceis de se adaptar. Reconhecendo cada transição – reconhecendo que temos uma escolha, nos tornando conscientes e, depois, deixando de lado nosso apego -, também nos preparamos para a grande transição no momento da morte.

    Meu professor Yongdzin Rinpoche me disse uma vez que o propósito de praticar o phowa é “estar pronto e pronto” quando o grande momento da nossa passagem se aproxima. Estar embalado e pronto significa exatamente como somos, não trazendo nada conosco. Quer estejamos atravessando para o outro lado desta vida ou simplesmente passando de uma fase da vida para outra, nos esforçamos para entrar de mãos vazias. Os ensinamentos budistas de Bön tibetano nos dizem que as próprias transições – mesmo a grande transição no final desta vida – não são a causa do sofrimento; é nossa insistência em tentar levar as coisas conosco que é o problema. Não podemos aceitar nada e, ao tentar fazer isso, perturbamos nossas mentes. Então, nossa prática é trabalhar com nós mesmos e esse senso de apego, porque todos nós encontramos algo – geralmente muitas coisas – para nos apegarmos.

    Temos que prestar atenção e estar dispostos a mudar.

    Quando você entrou na sala onde você está agora sentado, no exato momento de entrar, como você entrou completamente? Quão consciente você estava quando cruzou o limiar? Quanto de suas “coisas” – suas histórias, planos, conversas repetidas, o desconforto persistente em sua mente e emoções – você trouxe com você? Cada momento de transição é uma oportunidade para praticar a consciência e a clareza, para aprender sobre nós mesmos, para ver as maneiras pelas quais nos tornamos presos e para deixar ir. Cada vez que praticamos isso, podemos refletir um pouco mais e estar abertos a ver nossos padrões habituais. Temos que prestar atenção e estar dispostos a mudar. E se nos encontrarmos resistindo à mudança, podemos orar para que possamos mudar: “ Eu sei que preciso mudar. Eu posso mudar. Me dê a força para mudar.

    Transições diferentes desafiam nossos apegos de maneiras diferentes. Só ir de um dia para outro – de sexta a sábado – não é tão difícil para a maioria de nós. Mas que tal ir de uma temporada para outra, um ano para outro, um emprego para outro, um relacionamento para outro? Cada uma dessas transições se torna mais difícil à medida que nossos apegos e expectativas em torno deles aumentam. Talvez você esteja acostumado a se levantar e correr ou correr todos os dias. Pode chegar um momento em que isso não é mais possível, e você deve esquecer de correr. Esse tipo de mudança pode ser muito difícil de se adaptar. Talvez você sempre tenha tido um tipo de relacionamento com seus pais, mas agora se tornou outro tipo de relacionamento. Agora, em vez de se reunir para churrascos ou festas, talvez você os visite em um hospital ou casa de repouso e segure suas mãos. É uma mudança. Você não está acostumado com isso. É difícil fazer a transição para a nova fase da vida se você ainda estiver ligado ao anterior.

    Porque transições maiores são mais difíceis, devemos nos concentrar em nossa capacidade de deixar ir agora. Se você olhar para este momento da sua vida, agora, quantas coisas você poderia deixar de ir? Pense em uma coisa neste momento a que você está ligado, com a qual você está se identificando, que você está se segurando, que causa dor. Talvez você tenha um relacionamento difícil com alguém em sua vida por causa de um rancor que você está segurando, ou talvez o seu apego ao relacionamento em si o esteja retendo. Agora compare como seria difícil abandonar esse apego com o desapego que você terá que fazer no momento de sua morte. Qual você prefere, morrer ou abandonar esse apego? Não há dúvida, certo? Você deixaria esse apego. Então, por que não seguir em frente e fazer isso?

    Com consciência, podemos ver que, quando nos debatemos com uma transição, isso tem algo a ver com um apego, seja com uma identidade ou com algo externo. Se você deixar que uma coisa vá, e então outra coisa e outra e outra, então todas as coisas menores que você pode deixar vão te ajudar a ser livre. Cada ato de deixar ir beneficia você, tornando mais fácil abandonar as coisas mais difíceis que acontecerão ao longo do caminho. Se não nos aplicarmos a essas oportunidades de deixar ir, se não conseguirmos lidar com as pequenas coisas que surgem, teremos certamente mais dificuldade em lidar com as grandes coisas.

    Deixar ir é como limpar sua garagem ou seu armário. Quantos de nós limpamos nossos armários e encontramos coisas que não estávamos usando? Esta é uma oportunidade simples de praticar o desapego. Quando você abre seu armário e vê algo que você colocou lá há cinco anos atrás, que você não usou, nem sequer tocou, vá em frente e segure-o e deixe isso acontecer! Energeticamente, esses pequenos atos de deixar ir podem ter um grande impacto. Até mesmo a exclusão de fotos do seu telefone, um simples ato de selecionar e excluir, pode aliviar nossos anexos. Você conhece alguém que tem muita coisa, cuja casa quase não tem espaço para as pessoas se moverem, e muito menos qualquer sensação de espaço? Energeticamente, isso não é bom para nós. Em um monastério, os monges limpam muito. Quando eles limpam o gompa, brilhe o chão, limpe o santuário, é visto como uma purificação. Tanto um santuário quanto um armário são mais fáceis de limpar do que os chakras. Se você não conseguir limpar seu canal central, abra pelo menos seu closet e limpe alguns desses bloqueios.

    Há muitas maneiras de entrar no próximo momento. Cerimonialmente, socialmente, fazemos várias coisas que são simbólicas. Na tradição tibetana, realizamos muitas grandes cerimônias no final do ano. O final do ano é um tempo para limpar o ano velho, então fazemos purificações e rituais. Levantamos uma bandeira de oração no primeiro dia do ano novo, levantando simbolicamente todas as forças das energias elementares. Em nossas vidas diárias, o princípio é o mesmo. Podemos encontrar uma maneira de extrair o melhor de cada novo espaço, novo tempo, novo propósito, nova missão, novo começo, nova fase da vida, novo momento. Não precisa ser o final do ano. Toda manhã pode ser assim. Na tradição tibetana, todos os dias fazemos uma oferenda de água fresca no altar. Esta é uma tradição antiga e ultimamente tenho sentido uma forte conexão com ela. Trazendo algo novo para o santuário, meu senso do dia à frente parece muito diferente. Essa sacralidade, esse frescor, essa sensação de conexão, de oferecer, aquela sensação de não esquecer o refúgio ou a fonte, conectando-se lá para começar meu dia, é muito poderosa.

    Muitas vezes, em momentos de transição, nos comportamos sem consciência. Nós nos comportamos com condição, com dor, com medo. Nós sentimos que não temos escolha. Apenas saber que temos uma escolha pode fazer toda a diferença. A escolha vem quando podemos ter tempo para ficar quietos, silenciosos, espaçosos. Nós praticamos não fazendo, não dizendo, não pensando (não pensar é mais difícil, mas pelo menos não fazer e não dizer). Então, uma vez que nos acalmamos, encontramos um novo espaço a partir do qual podemos fazer e dizer e pensar, e o que fazemos e o que dizemos pode ser diferente do que originalmente tínhamos dito ou feito. Uma coisa que queremos poder ver com clareza e dizer a nós mesmos é: “ Se não for bom, não vou piorar”. Deixe como está.

    Temos tantas oportunidades para estar conscientes. Pense em abordar da seguinte maneira: vou lidar bem com essa pequena transição para poder lidar com a próxima e mais difícil ainda melhor. Cada vez que fazemos essas pequenas transições e nos sentimos livres, nos sentimos bem, o mundo se abre para nós. Momentos, lugares, locais, mudanças, transições acontecem o tempo todo na vida. Estas são todas as oportunidades de cultivar e praticar para melhor apoiar a transição da prática de phowa no momento da morte. Além de apenas nos preparar para a grande transição no final da vida, trazer essa mentalidade para os momentos de transição pode tornar nossa vida mais fácil, mais produtiva. No final, seja fazendo a prática do phowa ou andando de um cômodo para o outro, é sobre como claramente entramos, como claramente vamos para o dia seguinte, como claramente vamos para a próxima coisa.

    Fonte: https://www.lionsroar.com/packed-and-ready-for-whatevers-next/

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