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    #Respira-ação – PARTE 3: Praticando.

    Respiração calmante: 4-8-12 Respiração

    O corpo responde positivamente ao ritmo e à repetição. Um exemplo disso é a inspiração universal para dançar música. Outro exemplo, que talvez seja mais pertinente ao nosso trabalho aqui, é o modo como instintivamente agitamos e cantamos para os bebês, a fim de acalmá-los. Quando introduzimos ritmo e repetição no sistema nervoso, induz a resposta de relaxamento.

    4-8-12 A respiração pode ser praticada sentada ou deitada, e é um excelente método para acalmar nosso sistema. Implica inalar pelo nariz contando até quatro, prendendo a respiração por uma contagem de oito e exalando pela boca por uma contagem de doze. Você provavelmente descobrirá que a expiração terminou antes que a contagem de doze, termine; simplesmente continue agindo como se a respiração ainda estivesse saindo, aproveitando o espaço entre as respirações (assim como com a respiração natural). Não importa quão lento ou rápido você conte, apenas mantenha um ritmo o mais estável possível. Neste trabalho de respiração, estamos segurando a respiração para permitir a máxima absorção de oxigênio. Também estamos permitindo que a expiração seja três vezes mais longa que a inspiração, o que vai diminuir a frequência cardíaca para baixo e para baixo também para regular o sistema nervoso.

    Usando a Respiração para Abordar a Ansiedade e os Ataques de Pânico

    Se você pretende usá-lo como um exercício de respiração no início de um ataque de pânico, observe que muitos erros são comumente cometidos. Primeiro de tudo, para que qualquer exercício de respiração seja útil para nós em tal momento, temos que praticá-la regularmente quando estamos não em um estado de pânico. Se você não praticar, e depois tentar introduzir essa técnica durante um ataque de pânico, sua mente dirá: “Ah, é mesmo? Você acha que algumas respirações profundas vão nos fazer bem? ”Vai parecer sem sentido, e você não vai usá-lo por tempo suficiente para ter um efeito. Além disso, todas as práticas de respiração têm um efeito cumulativo em nosso sistema ao longo do tempo. Mais uma vez, nosso sistema nervoso adora familiaridade, então, quanto mais regularmente praticamos qualquer que seja a respiração, mais impacto ela terá.

    Além disso, inicie a prática da respiração no momento em que sentir a ansiedade chegando. Se você pegar o ataque de um ataque rapidamente e enfrentá-lo de forma amigável com a habilidade de respirar, você tem uma boa chance de dar o pontapé inicial no passe. Se você começar a respirar depois de um ataque completo, provavelmente o melhor que você pode esperar é que ele ajude a gerenciá-lo.

    Finalmente, a neurociência estima que, para qualquer respiração regular significativamente o seu sistema, sua respiração precisa ser mais lenta que seis ciclos por minuto (ou seja, mais de cinco segundos por inspiração e por expiração). Isso precisa ser mantido por dois minutos e meio ou mais (um pouco menos do que o comprimento de uma música pop) para entrar em vigor.

    Texto do livro: O Macaco é o Mensageiro.

    Fonte: https://www.shambhala.com/how-you-breathe-is-how-you-feel/

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    #Respira-ação – PARTE 2: A experiência de um observador de si mesmo.

    Como você respira, é como você uma vez se sentiu

    Recentemente, tive uma experiência direta da natureza psicológica da respiração. Esta anedota também servirá como uma base para o nosso próximo capítulo, onde discutiremos as cenas modelo : o que elas são, como elas são armazenadas em nossos corpos e como elas aparecem como padrões repetitivos em nossas vidas. O que se segue é um exemplo de uma cena modelo que apareceu em meus hábitos de respiração e revelou um mundo de discernimento e cura para mim.

    Eu experimento burnout, ou o que é frequentemente chamado de “trauma vicário”, em meu trabalho mais do que qualquer outro profissional que eu conheça. A natureza do meu trabalho simplesmente não se mistura tão bem com o meu sistema nervoso, que se tornou um pouco desgastante com anos de turbulência emocional e abuso de substâncias. Hoje, quando empurro meus limites com muita força ou digo “sim” a muitos compromissos, invariavelmente pago o preço de uma certa dor nos ossos, um nevoeiro mental, irritabilidade, perda de conexão empática e diminuição da resistência à atividades. Eu me ressenti com o burnout por ser um visitante tão frequente depois que ele começou a aparecer, mas graças à mentalidade de crescimento, o burnout tornou-se um dos meus maiores professores. Eu sou alguém com uma predileção pela intensidade e uma sensação terrível pelos meus próprios limites, mas agora o burnout entrou em cena para me manter sob controle.

    Eu estava na área da baía para alguns shows de ensino quando o burnout me parou no meu caminho. Cheguei à cidade vários dias antes, na esperança de conversar com alguns velhos amigos, e é claro que eu havia trabalhado até os ossos nos dias que antecederam a minha partida de Nova York. Um dia depois de chegar na Califórnia, meu sistema despencou e eu me encontrei em um poço de exaustão. Acabei passando os próximos três dias sozinho, incapaz de muito mais do que longos períodos de meditação supina e respiração. Eu tive que me colocar no que minha amiga e guru de beleza holística, Britta Plug, se refere como “prisão de saúde”.

    No meu terceiro dia de encarceramento, na minha terceira hora de deitar no chão, sentindo a minúcia da minha respiração e do meu corpo, o insight chegou. Percebi pela primeira vez que, no início de cada inalação, apesar da minha intenção de permitir que fosse natural, havia um nanossegundo em que meio que puxava a respiração. Um micro-momento de pressa, de impaciência, de querer apenas chegar até ele. Comecei a sentir de uma maneira nova como tensionava meu queixo e meus ombros para puxar a respiração, em vez de expandir meu torso e diafragma. Eu também podia sentir como havia um pequeno pico de adrenalina que acompanhava essa atividade. De repente, eu não podia sentir a ativação irregular que isso estava causando no meu corpo. Meus hábitos inconscientes em torno da respiração estavam me colocando na mesma mini montanha russa emocional que nossos telefones fazem quando zumbem em nossos bolsos.

    Levantei-me e entrei na cozinha, onde peguei um prato com a mesma nitidez e sensação de pressa. “Whoa!!”, eu abri a porta da geladeira com o mesmo choque. Duplo “whoa!!”, eu peguei um recipiente de sobras com a mesma vantagem adrenal. Coloquei as sobras em uma panela. . . mesma coisa. Então me lembrei que minha ex-namorada Sam certa vez comentou sobre esse jeito estranho e arrítmico que eu tenho de me movimentar, dizendo que ela achava isso amável.

    O mesmo hábito presente na minha respiração também se refletiu em todos os movimentos que fiz com o meu corpo. Não é de admirar que meu sistema nervoso estivesse na sarjeta. Eu estava dormindo com a borda irregular e desnecessária com a qual me aproximei de quase tudo. No decorrer do meu dia, fiquei atento a isso. Eu diminuí a velocidade, tentando aliviar meus vários movimentos ao redor do apartamento. Então o insight se aprofundou de uma maneira que eu nunca poderia ter antecipado.

    Eu estava em uma aula de ioga no final da tarde, tentando manter esses movimentos lentos e firmes e a respiração suave, quando uma memória enterrada surgiu. Quando eu tinha cinco ou seis anos, passava meus dias de verão na casa de uma babá com algumas outras crianças. Eu costumava comer muito devagar quando criança, e isso rotineiramente atraía comentários de adultos. Mas essa babá não estava tendo. Todos os dias ela me encontrava ainda fazendo meu caminho enquanto as outras crianças terminavam e estavam jogando. A babá, provavelmente morrendo por um intervalo, começou a tirar “sarro” de mim por isso, mas sem sucesso. Eventualmente ela começou a me deixar na cozinha e desligar as luzes atrás dela, me deixando sozinha e comendo no escuro. Depois de alguns dias, a humilhação começou e eu comecei a me apressar em meu almoço como todo mundo.

    A vergonha havia deixado uma marca em mim. Por que mais essa lembrança aparentemente aleatória – há muito tempo esquecida e ainda assim muito conectada à minha experiência atual – surge agora? Porque eu era jovem quando esse hábito de pressa começou, era como a cor dos meus próprios olhos: eu não conseguia enxergar. No entanto, estava ali – bem na minha respiração, no meu corpo, no meu sistema nervoso autônomo – o tempo todo. Meu corpo estava esperando que eu notasse e estava me entregando o presente de uma exaustão dolorida para me apontar em sua direção.

    De fato, a única razão pela qual a dor e a dificuldade existem em nossas vidas é chamar nossa atenção para algo que precisa dela.

    Certa vez, no período de discussão de uma aula, um participante compartilhou sua experiência de poder relaxar seu corpo a princípio, apenas para descobrir que quase imediatamente seu corpo se retrairia involuntariamente. Sua impressão era de que talvez ele simplesmente não pudesse fazer a prática, que havia algo errado com ele e queria saber se deveria tentar uma forma diferente de meditação. Eu refleti seu comentário de volta para ele de uma forma mais geral. Eu disse algo ao longo das linhas de: “Eu ouvi que você é capaz de relaxar, mas talvez pareça um pouco que você está perdendo o controle quando o faz, o que é assustador, então você tensa de volta.” que isso descreveu sua experiência. Eu sugeri a ele que eu poderia estar descrevendo um padrão que se desenrola em seu trabalho e relacionamentos, que eu me perguntei se ele se sentia motivado pela necessidade de permanecer no controle e se ficava ansioso a qualquer momento que a aderência se soltasse. O olhar em seu rosto registrou a correlação quando ele concordou uma segunda vez. Ele também concordou que esta foi a fonte de alguns problemas em sua vida. Eu o convidei para ver a prática da meditação encarnada como um lugar seguro onde ele poderia trabalhar nesse problema.

    Este homem ganhou uma visão muito pessoal de sua experiência, mas também podemos extrair dele uma visão mais universal: quando aprendemos a relaxar em nossos corpos, aprendemos como nos abrir e permitir que o fluxo natural da vida se torne claro, através de nós. Talvez isso seja assustador, mas acho que a única alternativa – viver uma vida baseada em medo reativo e tensão corporal interminável – é aterrorizante.

    Texto do livro: O Macaco é o Mensageiro.

    Fonte: https://www.shambhala.com/how-you-breathe-is-how-you-feel/

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    #Respira-ação – PARTE 1: Sem respiração, sem corpo, sem você.

    A respiração como um recurso

    A respiração é um recurso muito precioso que nós rotineiramente ignoramos. Simplificando: sem respiração, sem corpo, sem você. Embora o corpo possa passar dias sem comida e água, se você privar seu corpo de respiração por mais de um minuto, começará a viver uma versão muito diferente da realidade. É do conhecimento comum que nas tradições orientais a respiração está intimamente ligada ao espírito, prana , a força vital por trás do nosso ser. No mito da criação de Gênesis, Deus dá vida a Adão, depois de formar seu corpo fora da terra. Para nós, a respiração é o nexo entre a mente e o corpo, o lugar onde a psique e o soma se entrelaçam. Como estamos respirando tem tudo a ver com os nossos estados físico e mental. E ainda, como em contato com a nossa respiração somos nós, na briga de nossas vidas?

    No plano físico, a respiração estimula o sistema circulatório, que fornece oxigênio e nutrientes (via plasma) às nossas células. Respirar literalmente nutre todo o nosso sistema. Podemos gastar um pouco de dinheiro colocando todos os alimentos limpos, suplementos e sucos verdes imagináveis ​​em nossos corpos, mas se não estivermos respirando bem, eles não nos farão muito bem. É como comprar algo online e nunca conseguir que ele seja enviado.

    O oxigênio também é tanto estimulante quanto relaxante: nos acorda e nos deixa à vontade ao mesmo tempo. Esta é a história da meditação em poucas palavras: estamos aqui para fazer o trabalho da atenção plena, relaxar e deixar ir ao mesmo tempo. O oxigênio é a única substância conhecida que pode fazer qualquer uma dessas coisas sem efeitos colaterais adversos.

    Como você respira é como você se sente. Considere por um momento que chorar é uma forma de respirar. Por outro lado, rir é uma forma de respirar. Falta de ar é sintomático de um ataque de pânico. Coloquialmente, o relaxamento é sinônimo de “respirar com facilidade”. Esses são exemplos de como nossa respiração reflete nosso estado de espírito. Em outras palavras, o estímulo vem antes da emoção, o que leva a um padrão particular de respiração: por exemplo, algo absurdo aconteceu, você achou engraçado, e o padrão de respiração do riso começou. Mas também podemos fazer o contrário. Podemos respirar propositadamente para induzir estados mentais.

    Em um interessante conjunto de estudos, os psicólogos europeus Pierre Philippot e Sylvie Blairy confirmaram que alegria, raiva, tristeza e medo correlacionam-se com um padrão respiratório específico. Eles então conduziram outro estudo em que diferentes participantes foram instruídos a seguir os padrões de respiração identificados no primeiro estudo para ver se eles começariam a experimentar as mesmas emoções correlacionadas que os participantes do primeiro. Os participantes do segundo estudo foram realmente capazes de induzir alegria, raiva e tristeza apenas respirando de uma maneira particular (o medo era um pouco mais complicado, no entanto). Podemos pensar assim: sempre que não temos consciência de nossa respiração, ela reflete nosso estado mental e, nosso estado mental está sendo influenciado por padrões inconscientes de respiração, possivelmente levando-nos, não intencionalmente, a estados mentais negativos. Quando estamos conscientes de nossa respiração, ganhamos o poder de colaborar com ela para afetar nosso estado de ser.

    “SEMPRE QUE DESCONHECEMOS NOSSA RESPIRAÇÃO, ELA REFLETE NOSSO ESTADO MENTAL E NOSSO ESTADO MENTAL É INFLUENCIADO POR PADRÕES RESPIRATÓRIOS INCONSCIENTES”

    A respiração é a função corporal mais significativa que tem a opção de ser involuntária ou voluntária. Assim como a respiração é o nexo entre mente e corpo, é também a ponte entre nossos sistemas nervosos autônomo e voluntário. Dado que muitas doenças da mente e do corpo foram mostradas como resultado de padrões distorcidos subjacentes no sistema nervoso autônomo, é um benefício para nós que possamos reconectar nosso sistema autônomo com o voluntário. Ou seja, quanto mais pudermos introduzir estados saudáveis ​​e equilibrados do sistema nervoso por meio da respiração adequada, maior a probabilidade de esses estados temporários se tornarem traços duradouros.

    Precisamos de duas asas para voar. Com relação ao papel da respiração na meditação, já discutimos a primeira ala: permitindo que a respiração encontre seu ritmo natural. Estamos prestes a explorar a segunda ala, que é saber como engajar a respiração com a devida deliberação. Esses dois podem trabalhar juntos para influenciar o sistema nervoso.

    Após a próxima seção, sugiro e explico três práticas de respiração para que você possa ter um repertório: um para relaxar, um para trazer energia e outro para o equilíbrio. Para sempre e sempre, queremos buscar equilíbrio em nossa prática. Se estamos muito fortes em um lado de um espectro, sempre queremos calibrar para o outro lado. Simplificando, se estamos com sono, o melhor é respirar com energia. Se estivermos ansiosos ou nervosos, podemos empregar uma respiração relaxante. Se não estivermos muito inclinados em ambos os lados desse espectro, podemos empregar o trabalho de respiração em equilíbrio. Como diz o ditado na medicina ayurvédica, “os opostos são remédio”.

    Texto do livro: O Macaco é o Mensageiro.

    Fonte: https://www.shambhala.com/how-you-breathe-is-how-you-feel/

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  • Budismo

    Qual o propósito da meditação?

    Quando o Buda ensinou que a liberdade da dor e da confusão é possível, e que essa liberdade dá origem ao bem-estar duradouro e à felicidade, ele também mapeou o caminho que leva a esse objetivo. A meditação é parte integrante deste caminho, juntamente com o comportamento de princípio.

    Sob o guarda-chuva de meditação, encontramos as técnicas que o Buda ensinou diretamente, assim como outras que foram desenvolvidas e transmitidas por seus seguidores mais sábios e experientes. Quando o budismo se espalha para terras diferentes, ele adquire diferentes sabores, assim como a meditação. Da atenção plena às práticas de visualização, algumas formas são muito calmantes e outras bastante coloridas.

    O que as técnicas de meditação budista têm em comum é o propósito delas: ajudar-nos a permanecer focados e alertas; reconhecer e relacionar-se com nossas experiências com equanimidade e serenidade; e, finalmente, tornar-se iluminado. Ao longo do caminho, aprendemos a nos colocar no lugar dos outros e nos distanciamos de reações emocionais inúteis. Isso tem um impacto positivo em nossos relacionamentos e em nosso próprio bem-estar: descobrimos que a meditação nos ajuda a encontrar a vida com um coração aberto e confiante.

    Circunstâncias externas estão sempre mudando. Ao reforçar nossa capacidade de trabalhar com o momento presente e nos dar espaço para explorar nossas mentes, a meditação engendra qualidades de equilíbrio, empatia e felicidade que dependem cada vez menos de causas e condições além de nosso controle. Obtemos insights sobre a natureza da mente e da realidade e aprendemos a usar bem essas idéias no caminho da liberdade.

    Fonte: https://tricycle.org/beginners/buddhism/what-is-the-purpose-of-meditation/

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  • Budismo

    Por que nossos pensamentos e intenções são tão importantes?

    O segundo aspecto do Caminho Óctuplo do Budismo é a Intenção Certa ou o Pensamento Correto, ou samma sankappa em Pali. Visão Correta e Intenção Correta juntas são o “Caminho da Sabedoria”, as partes do caminho que cultivam a sabedoria ( prajna ). Por que nossos pensamentos ou intenções são tão importantes?

    Nós tendemos a pensar que os pensamentos não contam; apenas o que realmente fazemos é importante. Mas o Buda disse no Dhammapada que nossos pensamentos são os precursores de nossas ações (tradução de Max Muller):

    “Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundamentado em nossos pensamentos, é composto de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento maligno, a dor o segue, enquanto a roda segue o pé do boi que puxa a carruagem.
    “Tudo o que somos é o resultado do que pensamos: é fundamentado em nossos pensamentos, é composto de nossos pensamentos. Se um homem fala ou age com um pensamento puro, a felicidade o segue, como uma sombra que nunca o deixa “.

    O Buda também ensinou que o que pensamos, junto com o que dizemos e como agimos, cria karma . Então, o que achamos é tão importante quanto o que fazemos.

    Três tipos de intenção correta

    O Buda ensinou que existem três tipos de intenção correta, que combatem três tipos de intenção errada. Esses são:

    – A intenção da renúncia, que contraria a intenção do desejo.
    – A intenção da boa vontade, que contraria a intenção da má vontade.
    – A intenção de inofensividade, que contraria a intenção de prejudicar.

    Renúncia

    Para renunciar é o “desistir” ou “deixar ir” de alguma coisa. Praticar a renúncia não significa necessariamente que você deve doar todas as suas posses e viver em uma caverna. A verdadeira questão não são objetos ou posses, mas nosso apego a eles. Se você doar coisas, mas ainda estão ligadas a elas, você realmente não as renunciou.

    Às vezes, no budismo, você ouve que monges e freiras são “renunciados”. Fazer votos monásticos é um ato poderoso de renúncia, mas isso não significa necessariamente que os leigos não possam seguir o Caminho Óctuplo. O mais importante é não se apegar a coisas, mas lembre-se de que o apego vem de ver a nós mesmos e a outras coisas de maneira ilusória. Compreendemos plenamente que todos os fenômenos são transitórios e limitados – como diz o Sutra do Diamante.

    “É assim que se contempla nossa existência condicionada neste mundo passageiro:
    ” Como uma minúscula gota de orvalho, ou uma bolha flutuando em um riacho;
    Como um relâmpago em uma nuvem de verão,
    Ou uma lâmpada bruxuleante, uma ilusão, um fantasma ou um sonho.
    “Assim é toda a existência condicionada para ser vista.”

    Como leigos, vivemos em um mundo de posses. Para funcionar na sociedade, precisamos de uma casa, roupas, comida, provavelmente um carro. Para fazer o meu trabalho eu realmente preciso de um computador. Entramos em problemas, no entanto, quando nos esquecemos de que nós e nossas “coisas” são bolhas em um fluxo. E, claro, é importante não pegar ou acumular mais do que precisamos.

    Boa vontade

    Outra palavra para “boa vontade” é metta , ou “bondade amorosa”. Cultivamos a bondade amorosa para todos os seres, sem discriminação ou apego egoísta, para superar a raiva, a má vontade, o ódio e a aversão.

    Segundo o Metta Sutta , um budista deveria cultivar para todos os seres o mesmo amor que uma mãe sentiria por seu filho. Este amor não discrimina entre pessoas benevolentes e pessoas maliciosas. É um amor em que “eu” e “você” desaparecem, e onde não há possuidor e nada a possuir.

    Inofensividade

    A palavra em sânscrito para “não prejudicar” é ahimsa , ou avihiṃsā em Pali, e descreve uma prática de não prejudicar ou violentar qualquer coisa.

    Não ferir também requer karuna ou compaixão. Karuna vai além de simplesmente não prejudicar. É uma simpatia ativa e uma vontade de suportar a dor dos outros.

    O Caminho Óctuplo não é uma lista de oito etapas discretas. Cada aspecto do caminho suporta todos os outros aspectos. O Buda ensinou que a sabedoria e a compaixão surgem juntas e se apoiam mutuamente. Não é difícil ver como o Caminho da Sabedoria da Visão Correta e da Intenção Correta também apóia o Caminho de Conduta Ética da Fala Correta , Ação Correta e Modo de Vida Correto . E, claro, todos os aspectos são apoiados por Esforço Correto , Atenção Plena Correta e Concentração Correta , o Caminho Disciplina Mental.

    Fonte:https://www.thoughtco.com/right-intention-450069

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  • Budismo

    Se você quer aprender sobre o budismo, ponha de lado todas as suposições.

    Os iniciantes no budismo recebem listas de doutrinas – as Quatro Nobres Verdades , as Cinco Escândulas, o Caminho Óctuplo . Um é instruído a entender os ensinamentos e praticá- los. No entanto, “acreditar em” doutrinas sobre o budismo não é o ponto do budismo.

    O que o Buda histórico ensinou foi um método para entender a si mesmo e ao mundo de uma maneira diferente. As muitas listas de doutrinas não devem ser aceitas na fé cega. O Venerável Thich Nhat Hanh , um mestre zen vietnamita , diz: “Não seja idólatra ou vinculada a qualquer doutrina, teoria ou ideologia, mesmo as budistas. Os sistemas budistas de pensamento estão orientando os meios; eles não são a verdade absoluta”.

    A verdade absoluta de que Thich Nhat Hanh fala não pode ser contida em palavras e conceitos. Assim, meramente acreditar em palavras e conceitos não é o caminho budista. Não há sentido em acreditar em reencarnação / renascimento , por exemplo. Em vez disso, pratica-se o budismo para realizar um eu não sujeito ao nascimento e à morte.

    Muitos barcos, um rio

    Dizer que doutrinas e ensinamentos não devem ser aceitos na fé cega não significa que eles não sejam importantes. A miríade de ensinamentos do budismo são como mapas a serem seguidos em uma jornada espiritual, ou um barco para levá-lo através de um rio. Meditação ou cantos diários podem parecer inúteis, mas quando praticados com sinceridade, eles têm um impacto real em sua vida e perspectiva.

    E dizer que o budismo não é acreditar em coisas não significa que não haja crenças budistas. Ao longo dos séculos, o budismo desenvolveu diversas escolas com doutrinas distintas e às vezes contraditórias. Muitas vezes você pode ler que “budistas acreditam” em tal e tal coisa quando na verdade essa doutrina pertence apenas a uma escola e não a todo o budismo.

    Para complicar ainda mais a confusão, em toda a Ásia pode-se encontrar uma espécie de budismo popular em que se acredita que o Buda e outros personagens icónicos da literatura budista sejam seres divinos que podem ouvir orações e conceder desejos. Claramente, há budistas com crenças. Concentrar-se nessas crenças ensinará a você pouco sobre o budismo, no entanto.

    Se você quer aprender sobre o budismo, ponha de lado todas as suposições. Ponha de lado as suposições sobre o budismo e, em seguida, suposições sobre religião. Ponha de lado as suposições sobre a natureza do eu, da realidade, da existência. Mantenha-se aberto a um novo entendimento. Quaisquer crenças que você tenha, segure a mão aberta e não um punho fechado. Apenas pratique e veja onde isso leva você.

    E lembre-se do ditado Zen – A mão apontando para a lua não é a lua.

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  • Budismo

    Saiba como liberar hábitos mentais negativos que tiram sua atenção

    O que é a atenção plena?

    A atenção plena é uma consciência de todo o corpo e mente do momento presente. Estar atento é estar totalmente presente, não perdido em devaneios, antecipações, indulgências ou preocupações.Atenção plena também significa observar e liberar hábitos mentais que mantêm a ilusão de um eu separado. Isso inclui abandonar o hábito mental de julgar tudo, quer gostemos disso ou não. Estar plenamente atento significa estar totalmente atento a tudo como é, não filtrando tudo através de nossas opiniões subjetivas.

    Por que a atenção plena é importante?

    É importante entender o budismo como uma disciplina ou processo e não como um sistema de crenças. O Buda não ensinou doutrinas sobre a iluminação, mas ensinou às pessoas como realizar a iluminação elas mesmas. E a maneira como percebemos a iluminação é através da experiência direta. É através da atenção plena que experimentamos diretamente, sem filtros mentais ou barreiras psicológicas entre nós e o que é experimentado.

    Mindfulness e Meditação

    A palavra sânscrita para meditação, bhavana , significa “cultura mental”, e todas as formas de meditação budista envolvem a atenção plena. Em particular, a meditação shamatha (“habitação pacífica”) desenvolve a atenção plena; As pessoas sentadas em shamatha treinam-se para ficarem atentas ao momento presente, observando e depois liberando pensamentos em vez de persegui-los. A meditação Satipatthana vipassana é uma prática similar encontrada no budismo Theravada que é principalmente sobre o desenvolvimento da atenção plena.

    Nos últimos anos tem havido um crescente interesse em meditação mindfulness como parte da psicoterapia. Alguns psicoterapeutas acham que a meditação da atenção plena como adjuvante do aconselhamento e de outros tratamentos pode ajudar pessoas com problemas a aprender a liberar emoções negativas e hábitos de pensamento.

    Suponhamos que você de repente percebeu que estava com dor de cabeça, ou que suas mãos estavam frias, e percebeu que você estava sentindo essas coisas por um tempo, mas não estava prestando atenção? A atenção plena do corpo é exatamente o oposto disso; Estar plenamente consciente do seu corpo, suas extremidades, seus ossos, seus músculos. E a mesma coisa vale para os outros referenciais – estar plenamente consciente das sensações, ciente de seus processos mentais, ciente dos fenômenos ao seu redor.

    Três atividades fundamentais

        • A atenção plena nos lembra do que deveríamos estar fazendo. Se estamos sentados em meditação, isso nos traz de volta ao foco da meditação. Se estivermos lavando pratos, isso nos lembra de prestar muita atenção na lavagem dos pratos.
        • Na atenção plena, vemos as coisas como elas realmente são.
        • A atenção plena vê a verdadeira natureza dos fenômenos. Em particular, através da atenção plena, vemos diretamente as três características ou marcas da existência – ela é imperfeita, temporária e sem ego.

    Praticar Mindfulness

    Mudar os hábitos mentais e o condicionamento de uma vida não é fácil. E esse treinamento não é algo que só acontece durante a meditação, mas ao longo do dia.

    Se você tem uma prática diária de cantar, cantar de forma focada e totalmente atenta é o treinamento da atenção plena. Também pode ser útil escolher uma atividade específica, como preparar uma refeição, limpar o chão ou dar um passeio, e esforçar-se para estar plenamente atento à tarefa que você realiza. Com o tempo, você se verá prestando mais atenção a tudo.

    Fonte: https://www.thoughtco.com/right-mindfulness-450070+

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  • Budismo

    Se você acredita nesses 4 itens, então você não é budista

    Gostaria de compartilhar com você este conteúdo, pois me ajudou muito a entender as bases do budismo.

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  • Budismo

    Quais são os ensinamentos básicos do budismo?

    O budismo é uma religião baseada nos ensinamentos de Siddhartha Gautama, que nasceu no século V aC, no que hoje é o Nepal e o norte da Índia. Ele veio a ser chamado de “o Buda”, que significa “desperto”, depois de ter experimentado uma profunda compreensão da natureza da vida, da morte e da existência. No ocidente, chamamos o Buda de iluminado, embora em sânscrito a palavra signifique “bodhi” ou “desperto”.

    Por toda sua vida, o Buda viajou e ensinou. No entanto, ele não ensinou às pessoas o que ele percebeu quando se tornou iluminado. Em vez disso, ele ensinou as pessoas a perceber a iluminação por si mesmas. Ele ensinou que o despertar vem através de sua própria experiência direta, não através de crenças e dogmas.

    Na época de sua morte, o budismo era uma seita relativamente pequena, com pouco impacto na Índia. Mas no século III aC, o imperador da Índia tornou o budismo a religião do país.

    O budismo se espalhou pela Ásia para se tornar uma das religiões dominantes do continente. As estimativas do número de budistas no mundo hoje variam amplamente, em parte porque muitos asiáticos observam mais de uma religião e em parte porque é difícil saber quantas pessoas estão praticando o budismo em nações comunistas como a China. A estimativa mais comum é de 350 milhões, o que faz do budismo a quarta maior das religiões do mundo.

    O Budismo é distintamente diferente de outras religiões

    O budismo é tão diferente de outras religiões que algumas pessoas questionam se é uma religião. Por exemplo, o foco central da maioria das religiões é acreditar em um Deus ou em muitos. Mas o budismo não é teísta. O Buda ensinou que acreditar em deuses não era útil para aqueles que buscavam a iluminação.

    A maioria das religiões é definida por suas crenças. Mas no budismo, simplesmente acreditar em doutrinas é irrelevante. O Buda disse que as doutrinas não devem ser aceitas apenas porque estão nas escrituras ou ensinadas pelos sacerdotes.

    Em vez de ensinar doutrinas para serem memorizadas e acreditadas, o Buda ensinou como realizar a verdade por si mesmo. O foco do budismo está na prática e não na crença. O principal esboço da prática budista é o Caminho Óctuplo .

    Ensinamentos Básicos

    Apesar de sua ênfase na livre investigação, o budismo pode ser melhor entendido como uma disciplina ética e uma disciplina rigorosa. E embora os ensinamentos budistas não devam ser aceitos na fé cega, entender o que o Buda ensinou é uma parte importante dessa disciplina.

    A fundação do budismo está nas quatro nobres verdades:

    1. A verdade do sofrimento (“dukkha”)
    2. A verdade da causa do sofrimento (“samudaya”)
    3. A verdade do fim do sofrimento (“nirhodha”)
    4. A verdade do caminho que nos liberta do sofrimento (“magga”)

    Por si mesmas, as verdades não parecem tão importantes. Mas se nos aprofundarmos nessas verdades há inúmeras camadas de ensinamentos sobre a natureza da existência, o eu, a vida e a morte, sem mencionar o sofrimento. O ponto não é apenas “acreditar” nos ensinamentos, mas explorá-los, compreendê-los e testá-los em sua própria experiência. É o processo de explorar, compreender e testar.

    As Diversas Escolas do Budismo

    Cerca de 2.000 anos atrás, o budismo se dividiu em duas grandes escolas: Theravada e Mahayana. Por séculos, o Theravada tem sido a forma dominante de budismo no Sri Lanka , Tailândia, Camboja, Birmânia (Myanmar) e Laos. O Mahayana é dominante na China, Japão, Taiwan, Tibete, Nepal, Mongólia, Coréia e Vietnã . Nos últimos anos, o Mahayana também ganhou muitos seguidores na Índia. o Mahayana é ainda dividido em muitas sub-escolas, como a Terra Pura e o Budismo Theravada .

    O Budismo Vajrayana , que é principalmente associado ao Budismo Tibetano, é algumas vezes descrito como uma terceira escola importante. No entanto, todas as escolas do Vajrayana também fazem parte do Mahayana.

    As duas escolas diferem principalmente na compreensão de uma doutrina chamada “anatman” ou “anatta”. De acordo com essa doutrina, não há um “eu” no sentido de um ser permanente, integral e autônomo dentro de uma existência individual. Anatman é um ensinamento difícil de entender, mas entender é essencial para dar sentido ao budismo.

    Basicamente, o Theravada considera anatman como significando que o ego ou a personalidade de um indivíduo é uma ilusão. Uma vez libertado dessa ilusão, o indivíduo pode desfrutar da bem-aventurança do Nirvana. O Mahayana se aprofunda no anatman ainda mais. No Mahayana, todos os fenômenos são vazios de identidade intrínseca e só assumem identidade em relação a outros fenômenos. Não há realidade nem irrealidade, apenas relatividade. O ensinamento Mahayana é chamado de “shunyata” ou “vazio”.

    Sabedoria, Compaixão, Ética

    Dizem que a sabedoria e a compaixão são os dois olhos do budismo. A sabedoria, particularmente no budismo Mahayana, refere-se à realização de anatman ou shunyata. Há duas palavras traduzidas como “compaixão”: “metta” e “karuna”. “Metta” é uma benevolência/bondade para com todos os seres, sem discriminação, que é livre de apego egoísta. Karuna refere-se a simpatia ativa e carinho gentil, uma disposição para suportar a dor de outros, e possivelmente piedade.

    Aqueles que aperfeiçoaram estas virtudes responderão a todas as circunstâncias corretamente, de acordo com a doutrina budista.

    Equívocos sobre o budismo

    Há duas coisas que a maioria das pessoas acham que sabem sobre o budismo – é que os budistas acreditam na reencarnação e que todos os budistas são vegetarianos. Estas duas afirmações não são verdadeiras, no entanto. Os ensinamentos budistas sobre o renascimento são consideravelmente diferentes do que a maioria das pessoas chamam de “reencarnação”. E embora o vegetarianismo seja encorajado, em muitas escolas é considerado uma escolha pessoal, não uma exigência.

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  • Budismo

    O ensinamento central de todas as escolas do Budismo

    Tudo está interligado. Tudo afeta todo o resto. Tudo o que é, é porque outras coisas são. O que está acontecendo agora é parte do que aconteceu antes e faz parte do que acontecerá a seguir. Este é o ensinamento da Origem Dependente. Pode parecer confuso no começo, mas é um ensinamento essencial do budismo.

    Esse ensinamento tem muitos nomes. Ele pode ser chamado de Origem Interdependente ou Surgimento (Inter) Dependente junto com muitos outros nomes. O termo sânscrito é Pratitya-Samut Pada. A palavra Pali correspondente pode ser grafada Panicca-samuppada, Paticca-samuppada e Patichcha-samuppada. Seja qual for o nome, Originação Dependente é um ensinamento central de todas as escolas do Budismo.

    Nada é absoluto

    Nenhum ser ou fenômeno existe independentemente de outros seres e fenômenos. Isto é especialmente verdadeiro para a ilusão do Eu. Todos os seres e fenômenos são causados ​​por outros seres e fenômenos, e são dependentes deles. Além disso, os seres e fenômenos assim causados ​​a existir também causam a existência de outros seres e fenômenos. Coisas e seres surgem perpetuamente e cessam perpetuamente porque outras coisas e seres surgem perpetuamente e cessam perpetuamente. Tudo isso surgindo, sendo e cessando ocorre em um vasto campo ou conexão de existência. E lá estamos nós.

    No budismo, ao contrário de outras tradições espirituais, não há ensinamento de uma primeira causa. Como tudo isso surgindo e cessando começou – ou mesmo se tivesse um começo – não é discutido, contemplado ou explicado. O Buda enfatizou a compreensão da natureza das coisas como elas são, em vez de especular sobre o que poderia ter acontecido no passado ou o que poderia acontecer no futuro.

    As coisas são como são porque são condicionadas por outras coisas. Você está condicionado por outras pessoas e fenômenos. Outras pessoas e fenômenos são condicionados por você.

    Como o Buda explicou,

    Quando isto é, isto é.
    Este surgindo, isso surge.
    Quando isto não é, isso não é.
    Isso cessando, isso cessa.

    Nada é permanente

    A Origem Dependente está, é claro, relacionada à doutrina de Anatman. De acordo com essa doutrina, não há “eu” no sentido de um ser permanente, integral e autônomo dentro de uma existência individual. O que pensamos como nosso self – nossa personalidade e ego – são construções temporárias dos skandhas – forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência.

    Então, isso é o que “você” é – uma montagem de fenômenos que é a base para a ilusão de um “você” permanente separado e distinto de tudo o mais. Esses fenômenos (forma, sensação, etc.) foram levados a surgir e se reunir de uma certa maneira por causa de outros fenômenos. Esses mesmos fenômenos estão causando perpetuamente outros fenômenos a surgir. Eventualmente, eles serão obrigados a cessar.

    Um pouco de auto-observação pode demonstrar a natureza fluida do eu. O eu que você está em um local de trabalho, por exemplo, é um eu muito diferente daquele que é pai de seus filhos, ou aquele que socializa com amigos, ou aquele que é parceiro de um cônjuge. E o eu que você é hoje pode muito bem ser um eu diferente do que você é amanhã, quando seu humor é diferente ou você se vê com uma dor de cabeça ou acaba de ganhar na loteria. De fato, não existe um único eu a ser encontrado em nenhum lugar – apenas vários agregados aparecendo no momento e que dependem de outros fenômenos.

    Tudo neste mundo fenomenal, incluindo o nosso “eu”, é anicca (impermanente) e anatta (sem essência individual; sem ego). Se esse fato causa dukkha (sofrimento ou insatisfação), é porque somos incapazes de perceber a realidade última disso.

    Dito de outra forma, “você” é um fenômeno da mesma maneira que uma onda é um fenômeno do oceano. Uma onda é o oceano. Embora uma onda seja um fenômeno distinto, ela não pode ser separada do oceano. Quando condições como ventos ou marés causam uma onda, nada é adicionado ao oceano. Quando a atividade da onda cessa, nada é tirado do oceano. Aparece no momento por causa de causas e desaparece por causa de outras causas.

    O princípio da Origem Dependente ensina que nós e todas as coisas somos onda/oceano.

    O Núcleo do Dharma

    Sua Santidade o Dalai Lama disse que o ensino da Origem Dependente impede duas possibilidades. “Uma é a possibilidade de que as coisas possam surgir do nada, sem causas e condições, e a segunda é que as coisas podem surgir por causa de um criador ou criador transcendente. Ambas as possibilidades são negadas.” Sua Santidade também disse:

    “Uma vez que apreciamos essa disparidade fundamental entre aparência e realidade, obtemos uma certa percepção da forma como nossas emoções funcionam e como reagimos a eventos e objetos. Subjacente às fortes respostas emocionais que temos às situações, vemos que há uma suposição que existe algum tipo de realidade independentemente existente por aí, desenvolvemos uma percepção das várias funções da mente e dos diferentes níveis de consciência dentro de nós, e também entendemos que, embora certos tipos de estados mentais ou emocionais pareçam tão real, e embora os objetos pareçam tão vívidos, na realidade eles são meras ilusões. Eles realmente não existem na maneira como pensamos que eles fazem. ”

    O ensino da Origem Dependente está relacionado a muitos outros ensinamentos, incluindo o do karma e do renascimento. A compreensão da Origem Dependente é, portanto, essencial para entender quase tudo sobre o budismo.

    Os doze elos

    Há um grande número de ensinamentos e comentários sobre como funciona a Origem Dependente. A compreensão mais básica geralmente começa com os Doze Elos , que descrevem uma cadeia de causas que levam a outras causas. É importante entender que os elos formam um círculo; não há o primeiro elo.

    Os doze elos são:

    1. Ignorância (AVIDYA);
    2. Marcas mentais (SAMSKARA);
    3. Consciência (VIJNANA);
    4. Nome e Forma (NAMA – RUPA);
    5. Sentidos e objetos dos sentidos (SHADAYATANA);
    6. O contato entre os órgãos dos sentidos, os objetos dos sentidos e a consciência (SPARSHA);
    7. Escolhas (VEDANA);
    8. Desejo (TRISHNA);
    9. Ação contaminada (UPADANA);
    10. Vir a ser (BHAVA);
    11. Nascimento (JETI);
    12. Velhice e morte (JANA – MARANA).

    Os doze elos estão ilustrados na borda externa do Bhavachakra ( Roda da Vida ), uma representação simbólica do ciclo do samsara, freqüentemente encontrado nas paredes dos templos e monastérios tibetanos.

    Veja a imagem da roda da vida a seguir:

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