Amorosidade: de você para o universo

Amorosidade: de você para o universo


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Uma das meditações mais características da tradição buddhista Theravada chama-se “mettā”. É uma meditação que consiste em expandir o desejo de felicidade a todos os seres. Geralmente se começa consigo mesmo, e gradualmente se vai expandindo a todo o universo, desejando que todos os seres sejam felizes. Neste trecho, o Ven. Dhammasami explica um pouco sobre mettā:

O que é Mettā

O desejo de desfrutar de paz e êxito em sua vida é mettā. O desejo de estar livre de dor é mettā. E esta boa intenção deve ser desenvolvida e estendida aos membros de sua família e amigos. À medida que você progride, deve estendê-la gradualmente ao mundo todo, incluindo seus inimigos. O desejo de vê-los bem e felizes é o espírito de mettā.

Você deseja progredir social, econômica e espiritualmente. Isto é mettā. Quando nos desejamos boa saúde e prosperidade, estamos simplesmente desenvolvendo a consciência de benevolência a nós mesmos – promovendo amor para nós mesmos e evitando o perigo, a dor e a inimizade.

Não Comece Pelo Mundo Inteiro

Mettā é uma bondade (empatia e boa vontade para com os demais) mediante a qual se deseja o bem-estar dos seres. Neste mundo, todas as criaturas vivas amam a si mesmas e deveriam ter consciência deste sentimento. Deveriam, a seguir, estender esse sentimento àqueles seres próximos tais como parentes, membros da família, filhos, filhas, irmãos, irmãs e mestres. Essa é a forma de começar a estender ou expandir mettā. Há alguns que começam dizendo: “Que todas as criaturas no Leste estejam bem e sejam felizes”. Alguns praticam mettā somente com o mundo inteiro como objeto de meditação, passando por alto as pessoas mais próximas e mais queridas para eles. Se não somos capazes de desenvolver mettā para nós mesmos e para nossos amigos, como podemos esperar estender mettā ao mundo inteiro? Não é lógico. Isso poderia se tornar um esforço inútil e, às vezes, quase uma peça destinada a mera exibição pública.

A Dimensão Universal de Mettā

Dado que mettā é universal por natureza, como disse anteriormente, temos que ter um sentimento sadio não só para com nós mesmos, mas também para com os demais. Do contrário, mettā poderá perder sua verdadeira natureza e ser vencida por seu agressor invisível: o apego e o egoísmo. Ela, então, deixará de ser mettā.

Mettā, por sua própria natureza, facilita a diminuição gradual da fronteira entre você e seus familiares, amigos e desconhecidos, e entre você mesmo e o inimigo. O preconceito, o favoritismo e o medo são manifestações adversas de mettā; criam uma divisória mental entre aqueles de quem você gosta e aqueles de quem você não gosta. Mettā ajuda a reduzir e eliminar esse preconceito e discriminação. Mettā dá uma dimensão universal a nossa forma de pensar e agir. Mettā implica virtudes como bondade e honestidade. Alguém que tenha desenvolvido suficientemente mettā é excepcionalmente atento, cuidadoso e amoroso. É paciente e está disposto a ouvir o ponto de vista do outro [1]. Mettā busca transformar o caráter interno de uma pessoa à medida que oferece paz e uma atitude confiante perante a vida.

Traduzido pelo Grupo de Tradução do Nalanda

Saiba um pouco mais sobre a prática de mettā aqui: O Conceito Buddhista de Amizade

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