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  • Budismo

    Se você acredita nesses 4 itens, então você não é budista

    Gostaria de compartilhar com você este conteúdo, pois me ajudou muito a entender as bases do budismo.

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  • Budismo

    Quais são os ensinamentos básicos do budismo?

    O budismo é uma religião baseada nos ensinamentos de Siddhartha Gautama, que nasceu no século V aC, no que hoje é o Nepal e o norte da Índia. Ele veio a ser chamado de “o Buda”, que significa “desperto”, depois de ter experimentado uma profunda compreensão da natureza da vida, da morte e da existência. No ocidente, chamamos o Buda de iluminado, embora em sânscrito a palavra signifique “bodhi” ou “desperto”.

    Por toda sua vida, o Buda viajou e ensinou. No entanto, ele não ensinou às pessoas o que ele percebeu quando se tornou iluminado. Em vez disso, ele ensinou as pessoas a perceber a iluminação por si mesmas. Ele ensinou que o despertar vem através de sua própria experiência direta, não através de crenças e dogmas.

    Na época de sua morte, o budismo era uma seita relativamente pequena, com pouco impacto na Índia. Mas no século III aC, o imperador da Índia tornou o budismo a religião do país.

    O budismo se espalhou pela Ásia para se tornar uma das religiões dominantes do continente. As estimativas do número de budistas no mundo hoje variam amplamente, em parte porque muitos asiáticos observam mais de uma religião e em parte porque é difícil saber quantas pessoas estão praticando o budismo em nações comunistas como a China. A estimativa mais comum é de 350 milhões, o que faz do budismo a quarta maior das religiões do mundo.

    O Budismo é distintamente diferente de outras religiões

    O budismo é tão diferente de outras religiões que algumas pessoas questionam se é uma religião. Por exemplo, o foco central da maioria das religiões é acreditar em um Deus ou em muitos. Mas o budismo não é teísta. O Buda ensinou que acreditar em deuses não era útil para aqueles que buscavam a iluminação.

    A maioria das religiões é definida por suas crenças. Mas no budismo, simplesmente acreditar em doutrinas é irrelevante. O Buda disse que as doutrinas não devem ser aceitas apenas porque estão nas escrituras ou ensinadas pelos sacerdotes.

    Em vez de ensinar doutrinas para serem memorizadas e acreditadas, o Buda ensinou como realizar a verdade por si mesmo. O foco do budismo está na prática e não na crença. O principal esboço da prática budista é o Caminho Óctuplo .

    Ensinamentos Básicos

    Apesar de sua ênfase na livre investigação, o budismo pode ser melhor entendido como uma disciplina ética e uma disciplina rigorosa. E embora os ensinamentos budistas não devam ser aceitos na fé cega, entender o que o Buda ensinou é uma parte importante dessa disciplina.

    A fundação do budismo está nas quatro nobres verdades:

    1. A verdade do sofrimento (“dukkha”)
    2. A verdade da causa do sofrimento (“samudaya”)
    3. A verdade do fim do sofrimento (“nirhodha”)
    4. A verdade do caminho que nos liberta do sofrimento (“magga”)

    Por si mesmas, as verdades não parecem tão importantes. Mas se nos aprofundarmos nessas verdades há inúmeras camadas de ensinamentos sobre a natureza da existência, o eu, a vida e a morte, sem mencionar o sofrimento. O ponto não é apenas “acreditar” nos ensinamentos, mas explorá-los, compreendê-los e testá-los em sua própria experiência. É o processo de explorar, compreender e testar.

    As Diversas Escolas do Budismo

    Cerca de 2.000 anos atrás, o budismo se dividiu em duas grandes escolas: Theravada e Mahayana. Por séculos, o Theravada tem sido a forma dominante de budismo no Sri Lanka , Tailândia, Camboja, Birmânia (Myanmar) e Laos. O Mahayana é dominante na China, Japão, Taiwan, Tibete, Nepal, Mongólia, Coréia e Vietnã . Nos últimos anos, o Mahayana também ganhou muitos seguidores na Índia. o Mahayana é ainda dividido em muitas sub-escolas, como a Terra Pura e o Budismo Theravada .

    O Budismo Vajrayana , que é principalmente associado ao Budismo Tibetano, é algumas vezes descrito como uma terceira escola importante. No entanto, todas as escolas do Vajrayana também fazem parte do Mahayana.

    As duas escolas diferem principalmente na compreensão de uma doutrina chamada “anatman” ou “anatta”. De acordo com essa doutrina, não há um “eu” no sentido de um ser permanente, integral e autônomo dentro de uma existência individual. Anatman é um ensinamento difícil de entender, mas entender é essencial para dar sentido ao budismo.

    Basicamente, o Theravada considera anatman como significando que o ego ou a personalidade de um indivíduo é uma ilusão. Uma vez libertado dessa ilusão, o indivíduo pode desfrutar da bem-aventurança do Nirvana. O Mahayana se aprofunda no anatman ainda mais. No Mahayana, todos os fenômenos são vazios de identidade intrínseca e só assumem identidade em relação a outros fenômenos. Não há realidade nem irrealidade, apenas relatividade. O ensinamento Mahayana é chamado de “shunyata” ou “vazio”.

    Sabedoria, Compaixão, Ética

    Dizem que a sabedoria e a compaixão são os dois olhos do budismo. A sabedoria, particularmente no budismo Mahayana, refere-se à realização de anatman ou shunyata. Há duas palavras traduzidas como “compaixão”: “metta” e “karuna”. “Metta” é uma benevolência/bondade para com todos os seres, sem discriminação, que é livre de apego egoísta. Karuna refere-se a simpatia ativa e carinho gentil, uma disposição para suportar a dor de outros, e possivelmente piedade.

    Aqueles que aperfeiçoaram estas virtudes responderão a todas as circunstâncias corretamente, de acordo com a doutrina budista.

    Equívocos sobre o budismo

    Há duas coisas que a maioria das pessoas acham que sabem sobre o budismo – é que os budistas acreditam na reencarnação e que todos os budistas são vegetarianos. Estas duas afirmações não são verdadeiras, no entanto. Os ensinamentos budistas sobre o renascimento são consideravelmente diferentes do que a maioria das pessoas chamam de “reencarnação”. E embora o vegetarianismo seja encorajado, em muitas escolas é considerado uma escolha pessoal, não uma exigência.

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  • Budismo

    O ensinamento central de todas as escolas do Budismo

    Tudo está interligado. Tudo afeta todo o resto. Tudo o que é, é porque outras coisas são. O que está acontecendo agora é parte do que aconteceu antes e faz parte do que acontecerá a seguir. Este é o ensinamento da Origem Dependente. Pode parecer confuso no começo, mas é um ensinamento essencial do budismo.

    Esse ensinamento tem muitos nomes. Ele pode ser chamado de Origem Interdependente ou Surgimento (Inter) Dependente junto com muitos outros nomes. O termo sânscrito é Pratitya-Samut Pada. A palavra Pali correspondente pode ser grafada Panicca-samuppada, Paticca-samuppada e Patichcha-samuppada. Seja qual for o nome, Originação Dependente é um ensinamento central de todas as escolas do Budismo.

    Nada é absoluto

    Nenhum ser ou fenômeno existe independentemente de outros seres e fenômenos. Isto é especialmente verdadeiro para a ilusão do Eu. Todos os seres e fenômenos são causados ​​por outros seres e fenômenos, e são dependentes deles. Além disso, os seres e fenômenos assim causados ​​a existir também causam a existência de outros seres e fenômenos. Coisas e seres surgem perpetuamente e cessam perpetuamente porque outras coisas e seres surgem perpetuamente e cessam perpetuamente. Tudo isso surgindo, sendo e cessando ocorre em um vasto campo ou conexão de existência. E lá estamos nós.

    No budismo, ao contrário de outras tradições espirituais, não há ensinamento de uma primeira causa. Como tudo isso surgindo e cessando começou – ou mesmo se tivesse um começo – não é discutido, contemplado ou explicado. O Buda enfatizou a compreensão da natureza das coisas como elas são, em vez de especular sobre o que poderia ter acontecido no passado ou o que poderia acontecer no futuro.

    As coisas são como são porque são condicionadas por outras coisas. Você está condicionado por outras pessoas e fenômenos. Outras pessoas e fenômenos são condicionados por você.

    Como o Buda explicou,

    Quando isto é, isto é.
    Este surgindo, isso surge.
    Quando isto não é, isso não é.
    Isso cessando, isso cessa.

    Nada é permanente

    A Origem Dependente está, é claro, relacionada à doutrina de Anatman. De acordo com essa doutrina, não há “eu” no sentido de um ser permanente, integral e autônomo dentro de uma existência individual. O que pensamos como nosso self – nossa personalidade e ego – são construções temporárias dos skandhas – forma, sensação, percepção, formações mentais e consciência.

    Então, isso é o que “você” é – uma montagem de fenômenos que é a base para a ilusão de um “você” permanente separado e distinto de tudo o mais. Esses fenômenos (forma, sensação, etc.) foram levados a surgir e se reunir de uma certa maneira por causa de outros fenômenos. Esses mesmos fenômenos estão causando perpetuamente outros fenômenos a surgir. Eventualmente, eles serão obrigados a cessar.

    Um pouco de auto-observação pode demonstrar a natureza fluida do eu. O eu que você está em um local de trabalho, por exemplo, é um eu muito diferente daquele que é pai de seus filhos, ou aquele que socializa com amigos, ou aquele que é parceiro de um cônjuge. E o eu que você é hoje pode muito bem ser um eu diferente do que você é amanhã, quando seu humor é diferente ou você se vê com uma dor de cabeça ou acaba de ganhar na loteria. De fato, não existe um único eu a ser encontrado em nenhum lugar – apenas vários agregados aparecendo no momento e que dependem de outros fenômenos.

    Tudo neste mundo fenomenal, incluindo o nosso “eu”, é anicca (impermanente) e anatta (sem essência individual; sem ego). Se esse fato causa dukkha (sofrimento ou insatisfação), é porque somos incapazes de perceber a realidade última disso.

    Dito de outra forma, “você” é um fenômeno da mesma maneira que uma onda é um fenômeno do oceano. Uma onda é o oceano. Embora uma onda seja um fenômeno distinto, ela não pode ser separada do oceano. Quando condições como ventos ou marés causam uma onda, nada é adicionado ao oceano. Quando a atividade da onda cessa, nada é tirado do oceano. Aparece no momento por causa de causas e desaparece por causa de outras causas.

    O princípio da Origem Dependente ensina que nós e todas as coisas somos onda/oceano.

    O Núcleo do Dharma

    Sua Santidade o Dalai Lama disse que o ensino da Origem Dependente impede duas possibilidades. “Uma é a possibilidade de que as coisas possam surgir do nada, sem causas e condições, e a segunda é que as coisas podem surgir por causa de um criador ou criador transcendente. Ambas as possibilidades são negadas.” Sua Santidade também disse:

    “Uma vez que apreciamos essa disparidade fundamental entre aparência e realidade, obtemos uma certa percepção da forma como nossas emoções funcionam e como reagimos a eventos e objetos. Subjacente às fortes respostas emocionais que temos às situações, vemos que há uma suposição que existe algum tipo de realidade independentemente existente por aí, desenvolvemos uma percepção das várias funções da mente e dos diferentes níveis de consciência dentro de nós, e também entendemos que, embora certos tipos de estados mentais ou emocionais pareçam tão real, e embora os objetos pareçam tão vívidos, na realidade eles são meras ilusões. Eles realmente não existem na maneira como pensamos que eles fazem. ”

    O ensino da Origem Dependente está relacionado a muitos outros ensinamentos, incluindo o do karma e do renascimento. A compreensão da Origem Dependente é, portanto, essencial para entender quase tudo sobre o budismo.

    Os doze elos

    Há um grande número de ensinamentos e comentários sobre como funciona a Origem Dependente. A compreensão mais básica geralmente começa com os Doze Elos , que descrevem uma cadeia de causas que levam a outras causas. É importante entender que os elos formam um círculo; não há o primeiro elo.

    Os doze elos são:

    1. Ignorância (AVIDYA);
    2. Marcas mentais (SAMSKARA);
    3. Consciência (VIJNANA);
    4. Nome e Forma (NAMA – RUPA);
    5. Sentidos e objetos dos sentidos (SHADAYATANA);
    6. O contato entre os órgãos dos sentidos, os objetos dos sentidos e a consciência (SPARSHA);
    7. Escolhas (VEDANA);
    8. Desejo (TRISHNA);
    9. Ação contaminada (UPADANA);
    10. Vir a ser (BHAVA);
    11. Nascimento (JETI);
    12. Velhice e morte (JANA – MARANA).

    Os doze elos estão ilustrados na borda externa do Bhavachakra ( Roda da Vida ), uma representação simbólica do ciclo do samsara, freqüentemente encontrado nas paredes dos templos e monastérios tibetanos.

    Veja a imagem da roda da vida a seguir:

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  • Budismo

    Os 6 ensinamentos mais importantes do Buda

    Na qualidade de pessoas modernas e racionais vivendo na era da ciência, gostamos de pensar que as nossas crenças são embasadas em coisas como experiência, bom julgamento e raciocínio, não em uma fé cega.

    Fé cega é algo que pensamos se aplicar apenas a crianças ou a pessoas simples, ingênuas das coisas do mundo, mas se examinamos de forma honesta as nossas presunções comuns, descobrimos que muitas de nossas crenças vêm simplesmente de coisas que nos contaram e que, então, tomamos como certas.

    Fé cega significa aceitar sem compreender. Essa fé cega se mostra evidente no conhecimento comum por meio do qual vivemos o dia a dia.

    Presumimos que as coisas são como parecem, porque todos dizem que é assim. Desde o momento em que aprendemos a falar, descobrimos que tudo tem um nome e que ele diz o que a coisa é. Não questionamos isso. Também não vemos o poder que esses rótulos têm para moldar o nosso pensamento ou limitar a nossa compreensão. Quando chamamos uma mesa de “mesa”, muitas coisas estão acontecendo.

    Sabemos onde sentar para jantar ou onde usar o nosso computador. Ao mesmo tempo, presumimos — sem chegar a duvidar ou entrar em detalhes — que algo chamado “mesa” realmente existe. Dessa forma, nomear e rotular sempre funciona, em vários níveis. Isso nos ajuda a viver uns com os outros no mundo (com certeza, uma vantagem), mas também faz de nosso mundo algo mais pesado e sólido.

    Nossa fé cega em nossa realidade mundana não é diferente de uma fé cega religiosa: alguém nos diz que o céu e o inferno existem, e logo colocamos nossas esperanças em um deles e o medo no outro. Mas o que realmente significam “céu” e “inferno”? Onde estarão? Que tipo de atos nos levam a cruzar a linha que os separa? Morrendo com 18 ou com 80 anos, seremos sempre, respectivamente, jovens ou velhos no céu?

    O conselho que o Buda nos dá é desafiar a fé cega no exato momento em que ela se manifesta. Ele também aconselha que, para descobrir o que realmente está acontecendo em qualquer nível da realidade, temos de focar a nossa experiência com uma sabedoria discriminativa. É sempre bom lembrar que, em um dado momento, todos acreditavam que a Terra era plana e que o Sol girava a seu redor.

    Ironicamente, a ciência moderna se tornou, de certa forma, a nossa religião coletiva. Tendemos a acreditar no que a ciência nos diz sobre a realidade física, sem pensar duas vezes. Por outro lado, quando nos falam sobre a verdadeira natureza da mente, não acreditamos nela com facilidade. Por que é fácil para nós acreditar em buracos negros, algo que não podemos vivenciar diretamente, mas duvidamos do estado desperto de nossa mente?

    Se por um lado podemos não ter a oportunidade de verificar pessoalmente a pesquisa dos cientistas, por outro, podemos de fato avaliar os ensinamentos do Buda sobre a mente, em primeira mão. Em algum momento, depois de um período de questionamento, análise e meditação, pode- mos dizer com certeza se esses ensinamentos são ou não verdadeiros, de acordo com nossa experiência.

    Um dos ensinamentos mais importantes concedidos pelo Buda é uma afirmação simples e de bom senso, que carrega profundas implicações tanto para a nossa vida em sociedade quanto para a nossa vida espiritual. Os habitantes de um vilarejo questionaram Buda sobre como saber no que acreditar, já que muitos professores e eruditos promulgavam vários sistemas de crença e doutrinas conflitantes entre si.

    Assim, Buda aconselhou:

    1. Não acredite em nada apenas porque ouviu.
    2. Não acredite em nada apenas porque foi dito e repetido por muitos.
    3. Não acredite em nada apenas porque está escrito nos livros religiosos.
    4. Não acredite em nada apenas embasado na autoridade de professores e anciões.
    5. Não acredite em tradições apenas porque elas se mantiveram por muitas
      gerações.
    6. Mas, se após a observação e a análise, restar algo que coadune com a razão
      e que leve ao benefício próprio e de outros, então acate e viva de acordo com isso.

    O que Buda quer dizer é que precisamos verificar quaisquer apresentações da verdade que se pretendam genuínas.

    Devemos questionar o raciocínio e a lógica ali contidos, com o nosso intelecto. Devemos analisar do início ao fim, por dentro e por fora. Se descobrirmos que é bastante razoável, útil e que ajuda não só a nós como aos outros, então podemos aceitá-lo.

    O Buda diz: “… então acate e viva de acordo com isso.” Esse ensinamento é importante, porque é possível — de fato, é bem comum — ouvir e até aceitar um ensinamento profundo sobre a compaixão e a vacuidade ou ler uma prova científica sobre o aquecimento global, mas é muito raro viver de acordo com as suas implicações.

    De início, ficamos muito entusiasmados, mas depois não damos prosseguimento a esses ensinamentos. Isso ocorre porque não os examinamos de forma a realmente entender o que significam. Enquanto a nossa compreensão é vaga, temos dúvidas. Então, se há alguma sabedoria ali, nunca chega a nos tocar de forma relevante.

    O que Buda quis dizer é que a solução para as nossas dúvidas não é adotar a fé cega dos crentes — nem a dos crentes budistas, que talvez seja ainda pior. Pelo contrário, há uma certeza inabalável que só surge de uma confiança completa em nossa compreensão, obtida a duras penas, sobre a natureza das coisas. Confiamos nessa compreensão, porque chegamos a ela investigando por nós mesmos. Dessa perspectiva, podemos dizer que a fé genuína é simplesmente a confiança em nós mesmos, em nossa inteligência e compreensão, confiança que se estende ao caminho que estamos trilhando. Mas precisamos encontrar o nosso próprio caminho: não há caminho “tamanho único”.

    Descobrimos o nosso caminho particular através do exame e do questionamento, e com o nosso genuíno coração questionador. Podemos confiar na sabedoria do Buda como exemplo, mas para abarcar a sabedoria dentro de nós mesmos, precisamos confiar em nossa mente de buda rebelde.

    Texto do livro Buda Rebelde por Dzogchen Ponlop.

     

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  • Budismo

    Você pode ser feliz até com seu chefe

    Encontrei esse trecho do livro “A mente serena” de um dos meus mestres S.Ema. Gyalwa Dokhampa e resolvi compartilhar com você.

    Veja se você se identifica.

    “Para muitas pessoas, a felicidade no trabalho pode ser definitiva! Como passamos boa parte de nossa vida trabalhando, ter um bom relacionamento com os colegas pode trazer muito alívio para a mente inquieta. Isso acontece, em particular, com o gerente ou o chefe, uma relação na qual o desequilíbrio de poder nos deixa preocupados, fazendo nos sentir vulneráveis. Nunca ficamos totalmente seguros em sua presença. E quando julgamos e criticamos sua maneira de agir, nossa mente torna-se mais desequilibrada e intranquila. Sentimo-nos frustrados pelo fato de nosso chefe ter mais responsabilidades e mais dinheiro, enquanto achamos ser capazes de fazer o trabalho melhor do que ele.

    Contemplar os temas do apego, projeção e apreciação, tendo em vista nosso chefe, pode nos deixar mais relaxados e felizes no trabalho. Muitas vezes nos apegamos demais às palavras dele, sejam de elogio ou crítica, e acabamos julgando nosso desempenho através de suas reações, como um barômetro. Esquecemo-nos de que há muito a ser feito quanto aos nossos próprios sentimentos e também quanto àqueles que dedicamos a nosso chefe; é necessário decidir se continuamos reagindo às pressões ou expectativas ou se seguimos felizes com o fluxo da atividade. Um dia nos sentimos agraciados por recebermos elogios, mas, no outro, ficamos arrasados quando os olhos do chefe saltam sobre um erro que cometemos. Sentimo-nos inseguros quanto à nossa real competência porque esquecemos de ser confiantes e autossuficientes em nossa aplicação a cada dia de trabalho.

    É uma boa ideia lembrar que somos só seres humanos, mesmo ao trabalharmos! Somos todos especiais e, ao mesmo tempo, não somos tão especiais. É fácil nos prendermos às lutas de poder que estão presentes no ambiente de trabalho; se reconhecemos que essa situação nos deixa ansiosos ou agitados por sermos levados a competir e a nos comparar com o outro, diminuindo nossa autoconfiança, precisamos ter coragem de ousar e sermos diferentes. Observemos a batalha de egos de longe, permanecendo verdadeiros de acordo com nossa natureza interior.”

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  • Budismo

    O que os budistas querem dizer com “iluminação”?

    A maioria das pessoas já ouviu falar que o Buda foi iluminado e que os budistas buscam a iluminação. Mas o que isso significa? “Iluminismo” é uma palavra inglesa que pode significar várias coisas. No Ocidente, a Era do Iluminismo foi um movimento filosófico dos séculos XVII e XVIII que promoveu a ciência e a razão sobre o mito e a superstição; assim, na cultura ocidental, a iluminação está freqüentemente associada ao intelecto e ao conhecimento. Mas a iluminação budista é uma outra coisa.

    Iluminação e Satori

    Para aumentar a confusão, a “iluminação” tem sido usada como tradução para várias palavras asiáticas que não significam a mesma coisa. Por exemplo, várias décadas atrás, os falantes da língua inglesa foram introduzidos ao budismo através da escrita de DT Suzuki (1870-1966), um estudioso japonês que viveu por algum tempo como monge zen Rinzai. Suzuki usou “iluminação” para traduzir a palavra japonesa satori , derivada do verbo satoru , “conhecer”.

    Esta tradução não foi sem justificativa. Mas no uso, o satori geralmente se refere a uma experiência de percepção da verdadeira natureza da realidade. Foi comparado à experiência de abrir uma porta, mas abrir uma porta ainda implica uma separação do que está dentro da porta. Em parte através da influência de Suzuki, a ideia de iluminação espiritual como uma experiência súbita, feliz e transformadora tornou-se incrustada na cultura ocidental. No entanto, isso é enganoso.

    Embora Suzuki e alguns dos primeiros mestres zen do Ocidente tenham explicado a iluminação como uma experiência que se pode ter em certos momentos, a maioria dos mestres zen e textos zen lhe diz que a iluminação não é uma experiência, mas um estado permanente: a passagem pela porta permanentemente. Nem mesmo o satori é a iluminação em si. Nisso, o Zen está alinhado com o modo como a iluminação é vista em outros ramos do budismo. 

    Iluminação no Theravada

    Bodhi, uma palavra sânscrita e em pali significa “despertar”, também é freqüentemente traduzida como “iluminação”.

    No budismo theravada , bodhi está associado à perfeição do insight sobre as Quatro Nobres Verdades, que terminam com dukkha (sofrimento, estresse, insatisfação). A pessoa que aperfeiçoou esse insight e abandonou todas as impurezas é um arhat , aquele que é libertado do ciclo do samsara, ou renascimento sem fim. Enquanto vivo, ele entra em uma espécie de nirvana condicional e, na morte, desfruta da paz do completo nirvana e foge do ciclo de renascimento.

    Iluminação no Mahayana

    No Budismo Mahayana , o bodhi está associado à perfeição da sabedoria, ou sunyata. Este é o ensinamento de que todos os fenômenos são vazios de essência própria.

    A maioria de nós percebe as coisas e os seres ao nosso redor como separados e permanentes. Mas essa visão é uma projeção. Em vez disso, o mundo fenomenal é um nexo em constante mudança de causas e condições ou Origens Dependentes. Coisas e seres, vazios de auto-essência, não são reais nem irreais: a doutrina das Duas Verdades. Perceber completamente sunyata dissolve os grilhões do auto-apego que causam nossa infelicidade. A maneira dual de distinguir entre o eu e o outro cede a uma perspectiva não-dual permanente na qual todas as coisas estão inter-relacionadas. 

    No Budismo Mahayana, a idéia da prática é o ideal do bodhisattva , o ser iluminado que permanece no mundo fenomenal para trazer todos à iluminação. O ideal do bodhisattva é mais que altruísmo; isso reflete a realidade de que nenhum de nós é separado. “Iluminação individual” é uma ilusão.

    Iluminação no Vajrayana 

    Um ramo do Budismo Mahayana, as escolas tântricas do Budismo Vajrayana, acredita que a iluminação pode vir de uma só vez em um momento de transformação. Isso vai de mãos dadas com a crença no Vajrayana de que as várias paixões e obstáculos da vida, em vez de serem obstáculos, podem ser combustível para a transformação em iluminação que pode ocorrer em um único momento, ou pelo menos nesta vida. A chave para essa prática é uma crença na natureza búdica inerente, a perfeição inata de nossas naturezas interiores que simplesmente espera que nós a reconheçamos. Essa crença na capacidade de atingir a iluminação instantaneamente não é o mesmo que o fenômeno Satori, no entanto, para os budistas do Vajrayana, a iluminação não é um vislumbre através da porta, mas um estado permanente.

    Iluminação e a Natureza de Buda

    Segundo a tradição budista, quando o Buda percebeu a iluminação, ele disse algo no sentido de “Não é notável! Todos os seres já estão iluminados!” Este estado é o que é conhecido como a  Natureza de Buda , que forma uma parte central da prática budista em algumas escolas. No Budismo Mahayana, a Natureza Buda é o estado de Buda inerente de todos os seres. Como todos os seres já são buda, a tarefa não é atingir a iluminação, mas sim realizá-la.

    O mestre chinês Huineng (638-713), o sexto patriarca do Ch’an ( Zen ), comparou o estado de Buda a uma lua obscurecida pelas nuvens. As nuvens representam ignorância e contaminações. Quando estas são retiradas, a lua, já presente, é revelada.

    Experiências de Insight

    E quanto a essas experiências repentinas, felizes e transformadoras? Você pode ter tido esses momentos e sentiu que estava em algo espiritualmente profundo. Tal experiência, embora agradável e às vezes acompanhada por um insight genuíno, não é, por si só, esclarecimento. Para a maioria dos praticantes, uma experiência espiritual feliz não baseada na prática do Caminho Óctuplo para atingir a iluminação provavelmente não será transformadora. Perseguir estados abençoados pode se tornar uma forma de desejo e apego, e o caminho para a iluminação é entregar o apego e o desejo. 

    Professor zen Barry Magid disse do Mestre Hakuin , em “Nothing Is Hidden”:

    “A prática pós-satori para Hakuin significou, finalmente, deixar de se preocupar com sua própria condição pessoal e dedicar a sua prática a ajudar e ensinar os outros. Finalmente, ele percebeu que a verdadeira iluminação é uma questão de prática infinita que tem uma função compassivo, não algo que ocorre de uma vez por todas em um grande momento na almofada “.

    O professor e monge Shunryu Suzuki (1904-1971) disse sobre a iluminação:

    “É um tipo de mistério que para as pessoas que não têm experiência de iluminação, a iluminação é algo maravilhoso. Mas se eles alcançam, não é nada. E ainda não é nada. Você entende? Para uma mãe com filhos, suas crianças não são nada especiais, isto é, zazen Então, se você continuar esta prática, mais e mais você irá adquirir algo – nada especial, mas mesmo assim alguma coisa.Você pode dizer ‘natureza universal’ ou ‘natureza de Buda’ ou ‘iluminação’. Você pode chamá-lo por muitos nomes, mas para a pessoa que o possui, não é nada, e é algo”.

    Tanto a lenda quanto a evidência documentada sugerem que praticantes habilidosos e seres iluminados podem ser capazes de poderes mentais extraordinários, até sobrenaturais. No entanto, essas habilidades não são evidência de esclarecimento, nem são de alguma forma essenciais para isso. Aqui, também, somos advertidos a não perseguir essas habilidades mentais com o risco de confundir o dedo apontando para a lua (ensinamentos de Buda) para com a própria lua (Iluminação).

    Se você se perguntar se você se tornou iluminado, é quase certo que você não o tenha. A única maneira de testar a percepção é apresentá-la a um professor de Dharma. Não fique desanimado se a sua realização se desfizer sob o escrutínio de um professor. Falsas partidas e erros são uma parte necessária do caminho, e se quando você atingir a iluminação, ele será construído sobre uma base sólida e você não terá nenhum erro sobre isso.

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